Filósofos Presocráticos
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El único pensador itálico entre Pitágoras y Parménides, de cuyas opiniones tenemos testimonios suficientes como para justificar su estudio, es Alcmeón de Crotona el cual tendría su apogeo a comienzos del siglo V a. de C. Sabemos que era dualista y que tuvo algún tipo de contacto con Pitágoras.
Se centró en el origen y proceso de las sensaciones siendo de su creación la tabla pitagórica de las oposiciones (dulce/amargo, blanco/negro, grande/pequeño) que ponía en relación sensaciones, colores y magnitudes. Otra de sus contribuciones fue la elaboración de una teoría que suponía el alma inmortal y en continuo movimiento circular. Alcmeón atribuyó la tenencia de alma tanto a los hombres como a los astros, e identificó la armonía con una ley universal.
Alcmeón fue, como los pitagóricos, un dualista. Lo que sucede es que mientras éstos reconocían como principios primarios a unos pares particulares de opuestos ( limite-ilimitado ), Alcmeón, afirma simplemente que la oposición era fundamental sin especificar ningún par o pares primarios. En este contexto, su teoría de la salud, es quien mejor ilustra su dualismo.
El gran descubrimiento del genial Alcmeón de Crotona de que el cerebro era el sitio de la conciencia, de las sensaciones y del entendimiento, en otras palabras, del conjunto de la vida psíquica, llevaba implícita la idea que toda enfermedad mental y también la epilepsia, dependía de una enfermedad del cerebro. El cerebro regía todo el cuerpo, era el órgano central de toda la actividad humana tanto psíquica como corporal; en él terminaban los nervios y en él estaba el centro de toda la vida psíquica. A él debíamos nuestras sensaciones y pensamientos. El cerebro llevaba a la conciencia las sensaciones que los nervios traían desde los órganos sensoriales.
Anaximandro de Mileto
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Su pensamiento se centra en que el principio de todas las cosas es ápeiron(sin límites, sin definición), es decir, lo indefinido, lo indeterminado. Este ápeiron es inmortal e indestructible, ingénito e imperecedero, pero que de él se engendran todas las cosas. Todo sale y todo vuelve al ápeiron según un ciclo necesario. De él se separan las sustancias opuestas entre sí en el mundo y, cuando prevalece la una sobre la otra, se produce una reacción que restablece el equilibrio según la necesidad, pues se pagan mutua pena y retribución por su injusticia según la disposición del tiempo.
Anaxímenes de Mileto
585 a. C. – 524 a. C. fue un filósofo griego. Nació en Mileto, hijo de Eurístrato. Fue discípulo de Tales de Mileto y compañero de Anaximandro, coincidiendo con él en que el principio de todas las cosas (y también el substrato que permanece invariable ante todos los cambios y el fin, o "telos" al que todo vuelve) arché es infinito; aunque, a diferencia del ápeiron de su mentor, nos habla de un elemento concreto: el aire. Esta sustancia, afirmaba, se transforma en las demás cosas a través de la rarefacción y la condensación. La rarefacción genera el fuego, mientras que la condensación el viento, las nubes, el agua, la tierra y las piedras; a partir de estas sustancias se crea el resto de las cosas. Podría explicarse el cambio de estado del aire mediante el flujo entre dos polos, lo frío y lo caliente; pero varios fragmentos nos muestran que Anaxímenes pensaba inversamente, y creía que lo caliente y lo frío eran consecuencia y no causa de la rarefacción y la condensación respectivamente.
En terminología moderna podemos decir que Anaxímenes estaba intentando basar la explicación de lo cualitativo en lo cuantitativo; encontramos en él, por lo tanto, un intento de explicar el mecanismo de transformación de unos elementos en otros, del que no disponían Tales ni Anaximandro. Al igual que ellos insiste, sin embargo, en afirmar una causa material como principio del mundo y, por lo tanto, en tratar de llevar a la unidad la diversidad de la realidad observable.![](http://3.bp.blogspot.com/-ykqVTT07Byo/UI60b9e7jUI/AAAAAAAAACU/4I5h2YWIhaE/s1600/imagesCAV3UQE3.jpg)
Anaxágoras expuso su filosofía en su obra Peri physeos (Sobre la naturaleza), pero sólo algunos fragmentos de sus libros han perdurado.
Para explicar la pluralidad de objetos en el mundo dotados de cualidades diferentes, recurre a la suposición de que todas las cosas estarían formadas por partículas elementales, que llama con el nombre de "semillas" (spermata, en griego). Más tarde Aristóteles llama a estas partículas con el nombre de homeomerías (partes semejantes).
Según Aristóteles, Anaxágoras concibe el nous como origen del universo y causa de la existencia, pero a la vez trata de explicarse y llama a encontrar las cosas cotidianas de lo que ocurre en el mundo. Por otro lado, hizo formar parte de su explicación de la realidad al concepto de nous, inteligencia, la cual, siendo un «fluido» extremadamente sutil, se filtra por entre los recovecos de la materia, a la que anima con su movimiento. El nous penetra algunas cosas y otras no, con lo que se explica, siguiendo a Anaxágoras, la existencia de objetos animados e inertes. Platón en el Fedón se muestra de acuerdo con la afirmación según la cual el nous es la causa de todo y conduce al orden y la armonía, pero discrepa con la búsqueda de las causas materiales emprendida por Anaxágoras.
Su doctrina del nous fue más tarde adoptada críticamente por Aristóteles. Las diferencias entre las concepciones de uno y otro pueden apreciarse con este ejemplo: Para Anaxágoras los humanos pudieron hacerse inteligentes debido a que tenían manos, en cambio para Aristóteles el hombre recibió manos debido a que tenía inteligencia.
![](http://1.bp.blogspot.com/-lJGGCKskgmI/UI63MeaEUxI/AAAAAAAAACk/oyT6c4xUDUE/s1600/imagesCACBA20T.jpg)
Originario de Atenas
o de Mileto, su padre tenía por nombre Apolodoro o Midón. Arquelao tuvo por
maestro a Anaxágoras, y se dice que fue el primero en llevar la filosofía
natural a Atenas desde Jonia.
Conocido como el
Físico por cultivar en especial la filosofía que reflexionaba sobre la
naturaleza y los objetos, la antiguamente llamada física. Fue preceptor de
Sócrates, a quien dio también lecciones de moral. Deliberó sobre la
legislación, la bondad y la justicia. Señaló que «lo justo y lo injusto no lo
son por naturaleza, sino por la ley». Sobre la naturaleza aseguraba que había
dos causas que lo generaban todo, el frío y el calor; que el agua condensada
produce la tierra y cuando se derrite produce el aire; que los animales nacen
«del calor de la tierra, la cual destila un limo semejante a la leche, que les
sirve de nutrimento» y que de esta misma manera nacieron por vez primera los
hombres. Así también estableció que el mayor de todos los astros es el Sol, que
los mares se encuentran contenidos en las profundidades de la tierra (en cuyas
venas está infiltrado) y que el Universo es infinito.
Crátilo, fue un filósofo griego de finales del siglo
V a. C. Fue un representante del relativismo. Crátilo tomó la idea de Heráclito
de que uno no se puede bañar dos veces en el mismo río, porque entre las dos el
cuerpo y el agua del río se han alterado, y la llevó más lejos. Según
Aristóteles, Crátilo proclamó que no se podía hacer ni una sola vez.
Si el mundo está en
constante cambio, entonces el río cambia instantáneamente. De la misma forma
las palabras cambian incesantemente. En consecuencia, Crátilo decidió que la
comunicación era imposible y renunció a hablar, limitando su comunicación al
movimiento de su dedo. Crátilo conoció a Sócrates en el año 407 y durante los
siguientes 8 años se dedicó a enseñarle.
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La tradición cuenta
que Fintias y Damón, ambos amantes de la paz, llegaron en uno de sus viajes a
Siracusa y se encontraron con el régimen tiránico de Dionisio I. Fintias,
indignado, criticó abiertamente la situación que vivía el pueblo de Siracusa y
el mal gobierno que se ejercía en aquella tierra. Dionisio al oír esto lo mandó
arrestar y de inmediato lo condenó a muerte. Fintias suplicó al rey que lo
dejase volver a su pueblo para despedirse de su familia y poner en orden su
hacienda, sin embargo el rey dudaba que Fintias fuera a volver, por ello
sugirió que si un rehén se quedaba en su lugar éste tendría el permiso deseado. Damón se presentó
voluntariamente como rehén mientras Fintias iba a su hogar a lo que Dionisio
accedió, fijando un plazo para que Fintias volviera o de lo contrario Damón
sería ejecutado.
Damón fue encerrado y
Fintias volvió pronto a su hogar. Sin embargo al volver el barco en el que
viajaba fue asaltado por piratas. A pesar de las suplicas, Fintias fue lanzado
por la borda y tuvo que nadar hasta la orilla siciliana desde donde tuvo que
emprender un viaje a pie hasta Siracusa. Debido a este contratiempo Fintias no
llegó a tiempo para cumplir el plazo del rey, por lo que Damón debía ser
ejecutado, pero a pesar de ello mantenía la confianza depositada en la palabra
dada por su amigo y proclamaba que, a pesar de no llegar a tiempo, estaba
seguro de que Fintias había hecho lo posible por cumplir lo acordado.
Fintias llegó en el
último momento. Exhausto, con la ropa desgarrada y los pies sangrando por el
gran esfuerzo de correr descalzo se subió al cadalso y exclamó "¡Ya he
llegado, liberen a Damón y mátenme a mi!" ofreciéndose al verdugo. Sin
embargo el rey Dionisio, sorprendido por la gran lealtad que los dos hombres
mostraron perdonó a ambos solicitando ser partícipe de tan noble amistad. Así
los dos hombres pasaron a ocupar cargos de consejeros dentro de la corte de
Dionisio. Esta historia ha sido
recogida por diferentes escritores, como Friedrich von Schiller O Richard
Edwards.
![](http://4.bp.blogspot.com/-eGl7PAuRKJM/UI7BISwsPZI/AAAAAAAAADE/65OZ6EM-1sM/s1600/imagesCARS148O.jpg)
Se le adjudican
numerosas leyendas. Realizó muchos viajes por Egipto, Persia y Mesopotamia,
donde habría aprendido de magos persas y sacerdotes egipcios y caldeos. Una
leyenda dice que se arrancó los ojos en un jardín para que no estorbara en sus
meditaciones la contemplación del mundo externo. Se dice de él que presentía lo
futuro, y entre sus obras más importantes se cita su "Gran
Diacosmos", por la cual obtuvo, por plebiscito popular, el premio de 500
talentos. Hiparco de Nicea asegura, según Diógenes Laercio, que Demócrito murió
a los 90 años de edad; y todos los autores de la antigüedad que hayan hecho
referencia a su edad, coinciden en que vivió más de cien años.
Entre los pensadores
que influyeron en las doctrinas de Demócrito, cabe destacar a los geómetras
egipcios y Anaxágoras, cuyas homeomerias son consideradas como el antecedente
más inmediato de la Teoría de los átomos. Junto con su maestro, Leucipo,
Demócrito es considerado fundador de la escuela atomista. Se inscribe entre los
pos-eleatas, en tanto que acepta los principios establecidos por Jenófanes y
Parménides, pero desarrolla una filosofía pluralista como Anaxágoras o Empédocles.
Para Demócrito, la
percepción, la razón por la cual piensa por ejemplo que tiene una pluma en la
mano, es un proceso puramente físico y mecanicista; que el pensamiento y la
sensación son atributos de la materia reunida en un modo suficientemente fino y
complejo, y no de ningún espíritu infundido por los dioses de la materia.
Según Demócrito, la
aspiración natural de todo individuo no es tanto el placer como la tranquilidad
de espíritu (eutimia); el placer debe elegirse y el dolor, evitarse, pero en la
correcta discriminación de los placeres radica la verdadera felicidad.
Discriminando los placeres que a la larga producen dolor.
Al negar a Dios y
presentar a la materia como autocreada, e integrada por átomos, se convirtió en
el primer ateo y en el primer materialista (atomista). Los cambios físicos y
químicos se debían a la física no a la magia. Es más conocido por su Teoría
Atómica pero también fue un excelente geómetra, ciencia que enseñaba a sus
discípulos. Escribió numerosas obras, pero sólo perduran escasos fragmentos.
Escribió varios tratados de Geometría y de Astronomía, que se han perdido.
Usando la
ciencia racional trata de buscar una explicación de todos los fenómenos
naturales partiendo de un pequeño número de principios básicos. Le preocupó
también la naturaleza corpuscular de la luz. Demócrito sustenta la teoría de la
emisión según la cual la visión es causada por la proyección de partículas que
provienen de los objetos mismos
Para muchos
filósofos, entre los que se incluye a Demócrito, prevalecía un principio
aritmético-geométrico para explicar muchos hechos. Así, Demócrito hasta el
sabor de las cosas lo explicaba bajo este aspecto. Le atribuía una forma
geométrica especial a las cosas para dar tal o cual "gusto": la
sensación de dulce se debía a la forma esférica de la sustancia que forma al
cuerpo que la produce; lo amargo, se debía a la forma lisa y redondeada, y lo
agrio o ácido a lo anguloso y agudo. Un origen e interpretación análogos le
atribuía a los fenómenos del tacto.
Demócrito desarrolló
la “teoría atómica del universo”, concebida por su mentor, el filósofo Leucipo.
Esta teoría, al igual que todas las teorías filosóficas griegas, no apoya sus
postulados mediante experimentos, sino que se explica mediante razonamientos
lógicos. La teoría atomista de Demócrito y Leucipo se puede esquematizar así:
- Los
átomos son eternos, indivisibles, homogéneos, incompresibles e invisibles.
- Los
átomos se diferencian solo en forma y tamaño, pero no por cualidades
internas.
- Las
propiedades de la materia varían según el agrupamiento de los átomos.
Los atomistas
pensaban distinto a los eleatas, pues mientras los eleatas no aceptaban el
movimiento como realidad, sino como fenómeno, Leucipo y Demócrito parten de que
el movimiento existe en sí. Habla por primera vez de la fuerza de la inercia.
Demócrito pone como realidades primordiales a los átomos y al vacío, o, como
dirían los eleatas, al ser y al no ser. Para Demócrito, la realidad está
compuesta por dos causas (o elementos): lo que es, representado por los átomos
homogéneos e indivisibles, y lo que no es, representado por el vacío. Este
último es un no-ser no-absoluto, aquello que no es átomo, el elemento que
permite la pluralidad de partículas diferenciadas y el espacio en el cual se
mueven.
Diógenes de Apolonia ca. 460 a. C. 425 a. C., filósofo
griego originario de Apolonia Póntica, colonia milesia del Ponto Euxino. Aunque
era de linaje dórico, escribió en el dialecto |jónico, como todos los
physiologi (filósofos físicos). Parece que no hay dudas de que vivió algún
tiempo en Atenas, donde se dice que pasó a ser tan impopular (seguramente
debido a su supuesto ateísmo) que su vida peligró.
Diógenes creía que el
aire era la fuente de todo lo que existe, y que el resto de sustancias derivan
de la condensación y la rarefacción. Su avance más importante sobre las
doctrinas de Anaxímenes es que declaró que el aire, la fuerza primera, poseía
inteligencia—“el aire, como origen de todas las cosas es necesariamente eterno,
una sustancia imperecedera, pero como alma está necesariamente dotado de
consciencia”.
Su pensamiento podría
resumirse en estos cuatro puntos:
1. Todas las cosas deben ser modificaciones de
un sustancia básica
2. La sustancia básica contiene inteligencia
divina, la cual dirige todas las cosas hacia lo mejor
3. La inteligencia y la vida se deben al aire,
que es la forma básica de la materia
4. El aire es divino y gobierna todas las cosas;
adopta formas diferentes según las variaciones de calor, movimiento, etc.
Diógenes también fue
el primero que sugirió que los meteoritos caían del cielo. Su trabajo más
importante fue Sobre la naturaleza, del que se conservan fragmentos
considerables. Según
Aristóteles, Diógenes escribió una "precisa anatomía de las venas" y
otro escritor médico señala que obtuvo sus opiniones sobre el diagnóstico de
enfermedades mediante la inspección de la lengua y el color del paciente. Es
posible, por lo tanto, que Diógenes fuera un médico profesional que escribió un
tratado técnico sobre medicina al mismo tiempo que una exposición general de su
teoría cósmica.
La mayor parte de las
teorías de Diógenes estaban tomadas, según Teofrasto, de Anaxágoras, Leucipo y
Anaxímenes, aunque es posible que entre sus influencias también se cuente
Heráclito. A pesar de su eclecticismo, Diógenes elaboró una teoría unitaria del
mundo más coherente, sencillo y explícito que las de sus predecesores.
![](http://4.bp.blogspot.com/-k4Do7WdqRVk/UI7LQnp_ypI/AAAAAAAAADk/sy3_roYMHVA/s1600/imagesCA25CJ7J.jpg)
Postuló la teoría de
las cuatro raíces, a las que Aristóteles más tarde llamó elementos, juntando el
agua de Tales de Mileto, el fuego de Heráclito, el aire de Anaxímenes y la
tierra de Jenófanes las cuales se mezclan en los distintos entes sobre la
Tierra. Estas raíces están sometidas a dos fuerzas, que pretenden explicar el
movimiento (generación y corrupción) en el mundo: el Amor, que las une, y el
Odio, que las separa. Estamos, por tanto, en la actualidad, en un equilibrio.
Esta teoría explica el cambio y a la vez la permanencia de los seres del mundo.
El hombre es también un compuesto de los cuatro elementos. La salud consiste en
cierto equilibrio entre ellos. El conocimiento es posible porque lo semejante
conoce lo semejante: por el fuego que hay en nosotros conocemos el fuego
exterior, y así los demás elementos. La sede del conocimiento sería la sangre,
porque en ella se mezclan de modo adecuado los cuatro elementos de la
naturaleza. Posteriormente Demócrito postularía que estos elementos están
hechos de átomos.
Sostiene una curiosa
teoría sobre la evolución orgánica por su teoría de las raíces. Suponía que en
un principio habría numerosas partes de hombres y animales distribuidas por
azar: piernas, ojos, etc.
En astronomía
identificó correctamente que la luz de la Luna no era luz propia sino
reflejada, y creía lo mismo del Sol (Russell, 1946: p.61). También consideró
que la Tierra era una esfera aunque esto parece estar más relacionado con su
cosmología según la cual esta esfera -representante del mundo material- se
llenaba y vaciaba de amor o lucha (ibídem). Una leyenda afirma
que murió lanzándose al Etna para tener un final digno de su divinidad, aunque
parece más probable que muriese en el Peloponeso.
Para Empédocles, el
Amor tiende a unir los cuatro elementos, como atracción de lo diferente; el
Odio actúa como separación de lo semejante. Cuando predomina totalmente el
Amor, se genera una pura y perfecta esfera toda ella igual e infinita, que goza
de su envolvente soledad. El Odio comienza entonces su obra, deshaciendo toda
la armonía hasta la separación completa del caos. De nuevo el Amor interviene
para volver a unir lo que el Odio ha separado, y así, las dos fuerzas, en sus
cíclicas contiendas, dan vida a las diversas manifestaciones del cosmos.
Los cuatro elementos
y las dos fuerzas que lo mueven explican asimismo el conocimiento, según el
principio de que lo semejante se conoce con lo semejante. Las cosas emanan
flujos que, pasando a través de los poros de los elementos, determinan el contacto
y el reconocimiento.
![](http://4.bp.blogspot.com/-YC0nF6cxglg/UI7On6nx8WI/AAAAAAAAAD0/E-iPCJjezeQ/s1600/imagesCA0S81ZX.jpg)
Perfeccionó la unidad
de ese género, llevó a él asuntos míticos y numerosos tipos populares, y
escribió gran número de textos destinados al mimo. Los antiguos dividieron sus
comedias, caracterizadas por la densidad expresiva, la agilidad de la acción y
la perfecta construcción dramática, en diez tomos, si bien solamente han
llegado hasta nuestros días los títulos de sus obras y unos trescientos
fragmentos. De aquellas cabe citar Ulises náufrago, Ulises desertor, Las
nupcias de Hebe, Las Bacantes, El cíclope, Filoctetes, Las sirenas, Hércules a
la conquista del cinto, Fiesta e islas, Tierra y mar, Los troyanos, Busírides,
Logos y Loguina, Esperanza o riqueza, Los Dionisios y Hércules junto a Folo.
Como se deduce de los títulos, realizaba parodias mitológicas. Introdujo varios
personajes tipo, como el parásito, el visitante o el filósofo, y un escritor
antiguo afirma que fue el primero en subir al escenario a un borracho. Algunos
de estos personajes aparecerán más tarde en el mimo y en la Comedia Ática.
Escribió sus comedias en el dialecto dórico de Siracusa, e influyó en el
desarrollo de la comedia ateniense. En el año 470 a. C. se encontraba en la
corte del tirano Hierón I de Siracusa, donde coincidió con Esquilo.
Según cuenta Diógenes
Laercio, Epicarmo «fue alumno de Pitágoras». Según cuenta Jámblico, «introdujo
en sus versos los pensamientos de Pitágoras».
![](http://3.bp.blogspot.com/-cv-7tWbc4LU/UI7RUXg1jZI/AAAAAAAAAEE/5vV_z0G7tME/s1600/imagesCAGA3H6Q.jpg)
Ferécides escribió el
"Heptamychia" ("Las cinco cavernas"), una de las primeras
obras en prosa atestiguadas de la literatura griega, que formó un importante
puente entre el pensamiento mítico y presocrático. En esta obra, Ferécides
enseñó su filosofía a través de representaciones míticas. Aunque se ha perdido,
los fragmentos que sobreviven son suficientes para reconstruir una idea general
básica. Aristóteles, en la Metafísica (sección 1091 b 8), caracterizó la obra
de Ferécides como una mezcla de mito y filosofía.
Ferécides ofrece una
historia del mundo que procede de la racionalización del panteón griego. El rey
de los dioses no es Zeus sino "Zas" (el que vive). Su padre es
Chronos (el tiempo) en vez de Crono, del cual surge el agua, la tierra, el aire
y el fuego. El antagonismo entre padre e hijo parece haber sido omitido. Chronos
y Zas luchan en una guerra contra Ofión (el hombre serpiente), y Zas celebra su
victoria tejiendo una bata para Ctonia, que es transformada en Gea (la
superficie de la tierra).
La contribución de
Ferécides al primer pensamiento presocrático es
1.
La
negación de la creación ex nihilo;
2. La autocreación del cosmos;
3. La naturaleza eterna de los primeros
principios.
![](http://4.bp.blogspot.com/-g7Adz1N5IUE/UI7SuW_wbMI/AAAAAAAAAEM/4G8KHPylV04/s1600/imagesCAS1EV2G.jpg)
Fue discípulo de
Pitágoras y participó y desarrolló la cosmología pitagórica entendiendo un
universo regular, predecible y aritmético en el cual giran planetas y astros.
Entre ellos aparece la Tierra, que gira en una órbita circular, por lo que
aparece dotado de movimiento, a diferencia de los universos de los jonios.
Además, explicó el movimiento diurno de la Tierra en base al giro en torno a un
punto central fijo en el espacio, idea que influyó, por ejemplo, en un
contemporáneo suyo: el rapsoda Leurípides de Calamata. Para Filolao el cosmos
está formado por un fuego central, llamado Hestia, y nueve cuerpos que giran a
su alrededor: Antichton, la Tierra, la Luna, el Sol (esfera de cristal que
refleja el fuego central), los cinco planetas observables y la esfera de las
estrellas fijas (o sea, la bóveda celeste que engloba los astros anteriores).
![](http://1.bp.blogspot.com/-7s2TktUYCvo/UI7XBZJNzvI/AAAAAAAAAEc/etwf7o1SuD0/s1600/imagesCAMFGXKT.jpg)
Era natural de Éfeso,
ciudad de la Jonia, en la costa occidental del Asia Menor (actual Turquía).
Como los demás filósofos anteriores a Platón, no quedan más que fragmentos de
sus obras, y en gran parte se conocen sus aportes gracias a testimonios
posteriores. Heráclito afirma que el fundamento de todo está en el cambio
incesante. El ente deviene y todo se transforma en un proceso de continuo
nacimiento y destrucción al que nada escapa.
Es común incluir a
Heráclito entre los primeros filósofos físicos (como los llamó Aristóteles),
que pensaban que el mundo procedía de un principio natural (como el agua para
Tales, el aire para Anaxímenes y el ápeiron para Anaximandro), y este error de
clasificación se debe a que, para Heráclito, este principio es el fuego, lo
cual no debe leerse en un sentido literal, pues es una metáfora como, a su vez,
lo eran para Tales y Anaxímenes. El principio del fuego refiere al movimiento y
cambio constante en el que se encuentra el mundo. Esta permanente movilidad se
fundamenta en una estructura de contrarios. La contradicción está en el origen
de todas las cosas.
Todo este fluir está
regido por una ley que él denomina (Logos). Este Logos no sólo rige el devenir
del mundo, sino que le habla (indica, da signos, fragmento al hombre, aunque la
mayoría de las personas «no sabe escuchar ni hablar». El orden real coincide
con el orden de la razón, una «armonía invisible, mejor que la visible», aunque
Heráclito se lamenta de que la mayoría de las personas viva relegada a su
propio mundo, incapaces de ver el real.
A pesar que existen
ciertas similitudes entre Heráclito y Parménides, las doctrinas de ambos
siempre han sido contrapuestas (con cierto margen de error), ya que la del
primero suele ser llamada «del devenir» o (con cierto equívoco) «del todo
fluye», mientras que el ser parmenídeo es presentado como una esfera estática e
inmóvil.
Era conocido como «el
Oscuro», por su expresión lapidaria y enigmática. Ha pasado a la historia como
el modelo de la afirmación del devenir y del pensamiento dialéctico. Su
filosofía se basa en la tesis del flujo universal de los seres: «Panta rei»,
todo fluye. El devenir está animado por el conflicto: «La guerra (pólemos) es
el padre de todas las cosas», una contienda que es al mismo tiempo armonía, no
en el sentido de una mera relación numérica, como en los pitagóricos, sino en
el de un ajuste de fuerzas contrapuestas, como las que mantienen tensa la
cuerda de un arco. Para Heráclito el arjé es el fuego, en el que hay que ver la
mejor expresión simbólica de los dos pilares de la filosofía de Heráclito: el
devenir perpetuo y la lucha de opuestos, pues el fuego sólo se mantiene
consumiendo y destruyendo, y constantemente cambia de materia.
De Heráclito es
también la doctrina cosmológica del eterno retorno: la transformación universal
tiene dos etapas que se suceden cíclicamente: una descendente por contracción o
condensación, y otra ascendente por dilatación.
![](http://3.bp.blogspot.com/-uJ4oZIYb0Pg/UI7aoa0XDYI/AAAAAAAAAEs/njfzu4CFCGM/s1600/imagesCA35GVSU.jpg)
Se cree que fue quien
probó la existencia de los números irracionales, en un momento en el que los
pitagóricos pensaban que los números racionales podían describir toda la
geometría del mundo. Hipaso de Metaponto habría roto la regla de silencio de
los pitagóricos revelando al mundo la existencia de estos nuevos números. Eso
habría hecho que éstos lo expulsaran de la escuela y erigieran una tumba con su
nombre, mostrando así que para ellos, él estaba muerto.
Los documentos de la
época dan versiones diferentes de su final. Parece ser que murió en un
naufragio en circunstancias misteriosas; algunos dicen que se suicidó como
autocastigo, dejando así libertad a su alma para ir a buscar la purificación en
otro cuerpo; otros afirman que un grupo de pitagóricos lo mataron.
En su momento, sintió
mucha admiración por Pitágoras, a quien llamaba «el gran hombre». Dentro de los
pitagóricos, se crearon dos grupos: el de los matemáticos, que eran los que
realmente conocían la doctrina pitagórica, y eran dirigidos por Pitágoras, y el
grupo de los acusmáticos, que sólo conocían los rudimentos de la doctrina, y
eran dirigidos por el propio Hipaso de Metaponto. A Hipaso se le adjudica la
construcción de un dodecaedro como aproximación a una esfera y el descubrimiento
de la inconmensurabilidad de los números irracionales.
Se cree también que
Hipaso de Metaponto fue maestro de Heráclito de Efeso, y como éste, pensaba que
el «arché» o principio de todas las cosas, era el fuego, metáfora del cambio, a
diferencia de los pitagóricos, que situaban el principio de todo en los
números. Además de los trabajos sobre matemáticas –que incluyen el
descubrimiento de que la raíz de 2 era un número irracional–, hizo estudios
sobre acústica y resonancia, pero pocos de sus trabajos originales han llegado
hasta nuestros días, aunque se tiene constancia de experimentos suyos con
discos de bronce del mismo diámetro, pero de diferente grosor (el grosor del
primero era un tercio mayor que el del segundo, una vez y media mayor que el
del tercero, y el doble que el del cuarto disco), que al ser golpeados sonaban
con cierta armonía.
Jeníades. Fue un filósofo presocrático griego, nativo
de Corinto, a quien se suele contar entre los sofistas antiguos. También se le
señala, como a Jenófanes de Colofón, como una suerte de precursor del
escepticismo antiguo.
No se conoce la época
de su floruit. Lo único que da una pista sobre la época de su actividad
filosófica es la información de que Demócrito mencionó a Jeníades de Corinto en
alguna ocasión. Cuanto se sabe sobre Jeníades procede de dos pasajes de Sexto
Empírico localizados en sendas obras del mismo, Adversus mathematicos y los Esbozos
pirrónicos (conocidos también como Hipotiposis pirrónicas). En el primer
pasaje, Sexto dice que Jeníades sostenía que todo es falso y que toda
representación y opinión es falsa. Por otra parte, decía que todo lo que nace
nace a partir del no ser y que todo lo que se destruye se destruye en el no
ser. Debido a estas opiniones, Sexto compara a Jeníades con Jenófanes de
Colofón. En los Esbozos pirrónicos, Sexto cuenta a Jeníades, de nuevo junto a
Jenófanes, entre los filósofos que negaron la existencia de un criterio que
determine lo verdadero y lo falso.
Jenófanes de Colofón. Nacido entre el 580 a. C. y el 570 a.
C. - muerto entre el 475 a. C. y el 466 a. C. Fue un poeta elegíaco y filósofo
griego. Sus obras sólo se conservan en fragmentos, gracias a citas de autores
posteriores, actualmente recopiladas en la obra de H. Diels, revisada por W.
Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker ("Los fragmentos de los
presocráticos"). A partir de los fragmentos conservados, puede
reconstruirse una visión del mundo y de los dioses opuesta a los planteamientos
de la épica homérica y hesiódica. Vinculado a la escuela milesia por origen y
por la estructura de su cosmología, tradicionalmente se lo ha considerado
fundador de la escuela eleática y del monismo. Se le ha señalado a menudo como
escéptico por sus fragmentos gnoseológicos, y los autores de la patrística
creyeron ver en sus textos teológicos una primera formulación del monoteísmo
entre los griegos.
La relación de
Jenófanes con los pensadores jonios es controvertida, y de ninguna manera es
evidente a partir de su nacimiento en una ciudad jónica, de la misma manera que
su residencia en el sur de Italia no indica claramente su relación con los
pensadores eléatas.
Lo que caracteriza de
manera general su pensamiento es el rechazo del saber tradicional, cuyos
portavoces en Grecia fueron Homero y Hesíodo.
El rechazo de
Jenófanes a este saber se concreta en diversos puntos: El primero es el carácter
revelado de todo saber, para luego remplazar la cosmogonía implícita en esos
poemas por una concepción propia del universo visible y de la divinidad. La
crítica alcanza también a ciertos elementos de la cultura dominados por la
moral agonal aristocrática: la costumbre de cantar gestas teogónicas en los
simposios y la valoración de los vencedores en los juegos olímpicos.
Este rasgo general de
su pensamiento lo vincula estrechamente con la filosofía jónica, que es un
intento de remplazar el saber supeditado a la revelación de las musas por un
indagar a partir del propio observar. Y se concreta en la forma de una
investigación de la naturaleza que subyace al todo de lo que aparece.
![](http://3.bp.blogspot.com/-EzEubqot-4o/UI7hoBLTWzI/AAAAAAAAAFE/1gDIqp7XKno/s1600/imagesCAPYCNF3.jpg)
Fue maestro de
Demócrito y a ellos dos se les atribuye la fundación del atomismo mecanicista,
según el cual la realidad está formada tanto por partículas infinitas,
indivisibles, de formas variadas y siempre en movimiento, los átomos (lo que no
puede ser dividido), como por el vacío. Así, tal vez en respuesta a Parménides,
afirma que existe tanto el ser como el no-ser: el primero está representado por
los átomos y el segundo por el vacío, «que existe no menos que el ser», siendo
imprescindible para que exista movimiento. Particularmente, postula, al igual
que Demócrito, que el alma está formada por átomos más esféricos que los
componentes de las demás cosas. Niega la génesis y la corrupción, formas de
cambio que eran aceptadas casi por la unanimidad entre los filósofos
presocráticos.
Meliso de Samos nacido probablemente en 470 a. C. Fue un
estadista y comandante naval que contribuyó también a la filosofía y ejerció
cierta influencia sobre el atomismo de Leucipo y Demócrito. Meliso comandó una
flota de Samos que derrotó a los atenienses en 441 - 440 a. C. aunque Pericles
obtuvo finalmente la victoria. Fue discípulo de Parménides, cuyas ideas
filosóficas extendió. Sus trabajos,
fragmentos que fueron preservados por Simplicio y atribuidos a Meliso por
Aristóteles, están dedicados a la defensa de la doctrina de Parménides. Están
escritos en jónico y consisten en largas series de argumentos. El Ser, según
él, es infinito, no tiene principio ni final y no puede surgir del no-ser. No
puede ser destruido porque es imposible para el ser convertirse en no-ser y si
pasa a ser otro ser no hay destrucción. Se conservan algunos
fragmentos de su poema Sobre el Ser o Sobre la Naturaleza. Aristóteles lo
califica de rústico y obtuso por haber confundido el Ser con el mundo material.
Mantiene el concepto de la escuela eleática de la Unidad, la eternidad, la
homogeneidad, la uniformidad y la inmovilidad del Ser. Pero modifica el
concepto de ser limitado y redondo como una esfera, afirmando su infinitud. El
Ser (mundo) es infinito, sin principio ni fin; estas ideas influirán más tarde
en Spinoza para demostrar el monismo de la sustancia. Meliso mezcla también
ideas jónicas (Anaximandro, Anaxímenes) con las de la Escuela eleática. De acuerdo con Simplicio,
Meliso difiere de Parménides en su distinción entre ser y ser absolutamente.
Argumenta con el fin de mostrar que el Ser debe ser ilimitado en magnitud, y,
por lo tanto, uno e inalterable. Cualquier cambio de una fuente interna a una
externa, dice, es impensable; el Uno o la realidad unitaria, de Parménides, es
invariable en cantidad y en clase. No puede haber división dentro de la unidad,
pues toda división implica espacio o vacío—pero el vacío no es nada, y por lo
tanto, no es. Desarrolla que el ser es incorpóreo. La dificultad
fundamental que subyace en esta lógica es la paradoja, más claramente expresada
por Zenón de Elea, de que la evidencia de los sentidos contradice el intelecto.
El argumento abstracto muestra que el cambio de la unidad es imposible, aunque
los sentidos nos dicen que lo cálido se vuelve frío, lo duro blando y lo vivo
muerto. Ni Meliso ni Zenón observaron que la aplicación de estos métodos
destructivos atacan la raíz no sólo de la multiplicidad sin también del Uno
cuya existencia mantenían. Las armas que forjaron para defender a Parménides se
pueden usar con el mismo efecto contra sus propias tesis.
![](http://3.bp.blogspot.com/-RyERQ1ILgFU/UJKYpFl43xI/AAAAAAAAAFU/WKVjUxXtY9k/s1600/imagesCAEBK0VT.jpg)
Metrodoro de Lámpsaco (el viejo) fue un filósofo griego
presocrático del siglo V a. C. que murió en 464 a. C. Nació en Lámpsaco, ciudad
griega de la orilla oriental del Helesponto. Fue contemporáneo y amigo de
Anaxágoras. Escribió y comentó sobre Homero. El principal rasgo de su sistema
de interpretación de los escritos de Homero era que las deidades y las
historias de éste debían interpretarse como modos alegóricos de representar los
poderes físicos y los fenómenos. Esta es también la opinión de Benito Jerónimo
Feijoo, en su Teatro crítico universal:
Metrodoro Lámpsaco, sin la mayor perplejidad, afirma que
todos los héroes de que en la Ilíada hace mención Homero, Agamenón, Aquiles,
Héctor, Paris, Eneas, son personajes ficticios que no existieron jamás.
Benito Jerónimo
Feijoo, Teatro crítico universal, Diversidad de opiniones sobre muchos hechos
famosos, libro IV, discurso X,41. Metrodoro es
mencionado en el Ion de los Diálogos de Platón.
![](http://3.bp.blogspot.com/-vQXnYuj0smE/UJKcNun1iAI/AAAAAAAAAFk/aXINHgl8SFw/s1600/imagesCACWIDEF.jpg)
- La
vía de la verdad, donde se ocupa de «lo que es» o «ente», y expone varios
argumentos que demuestran sus atributos: es ajeno a la generación y la
corrupción y por lo tanto es inengendrado e indestructible, es lo único
que verdaderamente existe —con lo que niega la existencia de la nada— es
homogéneo, inmóvil y perfecto.
- La
vía de las opiniones de los mortales, donde trata de asuntos como la
constitución y ubicación de los astros, diversos fenómenos meteorológicos
y geográficos, y el origen del hombre, construyendo una doctrina
cosmológica completa.
Mientras que el
contenido de la vía de la opinión se asemeja a las especulaciones físicas de
los pensadores anteriores, como los jonios y los pitagóricos, la vía de la
verdad contiene una reflexión completamente nueva que modifica radicalmente el
curso de la filosofía antigua: se considera que Zenón de Elea y Meliso de Samos
aceptaron sus premisas y continuaron su pensamiento. Los físicos posteriores,
como Empédocles, Anaxágoras y los atomistas, buscaron alternativas para superar
la crisis en la que había sido arrojado el conocimiento de lo sensible. Incluso
la sofística de Gorgias acusa una enorme influencia de Parménides en su forma
argumentativa. Tanto la doctrina platónica de las formas como la metafísica
aristotélica guardan una deuda incalculable con vía de la verdad de Parménides.
Por esto es por lo que muchos filósofos y filólogos consideran que Parménides
es el fundador de la metafísica occidental.
Pitágoras de Samos (580 a. C. – 495 a. C.) Fue un filósofo
y matemático griego considerado el primer matemático puro. Contribuyó de manera
significativa en el avance de la matemática helénica, la geometría y la
aritmética, derivadas particularmente de las relaciones numéricas, y aplicadas
por ejemplo a la teoría de pesos y medidas, a la teoría de la música o a la
astronomía. Es el fundador de la Hermandad Pitagórica, una sociedad que, si
bien era de naturaleza predominantemente religiosa, se interesaba también en
medicina, cosmología, filosofía, ética y política, entre otras disciplinas. El
pitagorismo formuló principios que influyeron tanto en Platón como en
Aristóteles y, de manera más general, en el posterior desarrollo de la
matemática y en la filosofía racional en Occidente. No se conserva ningún
escrito original de Pitágoras. Sus discípulos -los pitagóricos- invariablemente
justificaban sus doctrinas citando la autoridad del maestro de forma
indiscriminada, por lo que resulta difícil distinguir entre los hallazgos de
Pitágoras y los de sus seguidores. Se le atribuye a Pitágoras la teoría de la
significación funcional de los números en el mundo objetivo y en la música;
otros descubrimientos, como la inconmensurabilidad del lado y la diagonal del
cuadrado o el teorema de Pitágoras para los triángulos rectángulos, fueron
probablemente desarrollados por la escuela pitagórica. En la Hermandad
Pitagórica eran aceptados tanto hombres como mujeres. Aquellos que no
pertenecían al núcleo duro del grupo eran llamados acusmáticos. Éstos vivían en
sus propias casas, se les permitía tener posesiones personales y no se les
imponía el vegetarianismo; sólo asistían como oyentes durante el día. Según
Krische las mujeres pertenecían a este grupo; no obstante, muchas pitagóricas
fueron después reconocidas filósofas y matemáticas. La escuela practicaba el
secretismo y la vida comunal de manera muy estricta, y sus miembros solían
atribuir todos sus descubrimientos a su fundador. De darles crédito, el alcance
y la cantidad de trabajo de Pitágoras tendría una extensión inverosímil; aunado
a esto, no se conserva ningún escrito de Pitágoras propiamente, por lo que la
distinción entre sus trabajos y los de sus seguidores es de difícil
demarcación. Las contribuciones de los pitagóricos y su enorme influencia
fueron determinantes para el desarrollo las matemáticas, la astronomía y la
medicina, entre otras ciencias naturales, y es razonable dar crédito a Pitágoras
por muchos de sus hallazgos.
![](http://1.bp.blogspot.com/-ErbUegadyDw/UJK89oCf9oI/AAAAAAAAAGE/h06oaXrAbmQ/s1600/imagesCAKKHGMJ.jpg)
Sus aporías están
diseñadas bajo los siguientes ejes argumentativos:
1. Contra la pluralidad como estructura de lo
real.
2. Contra la validez del espacio.
3. Contra la realidad del movimiento.
4. Contra la realidad del transcurrir del
tiempo.
Aplicando este
esquema se le ha considerado el primero en utilizar la demostración llamada ad
absurdum (reducción al absurdo), que toma por hipótesis lo contrario a lo que
se considera cierto (en su caso, las afirmaciones del adversario) y muestra las
incongruencias que se derivan de una consideración de esto como verdadero,
obligando al interlocutor a rechazar las premisas y a aceptar las tesis
opuestas, que eran las que se querían demostrar en un principio. Este
procedimiento lo lleva a cabo mediante sus aporías. Los razonamientos de Zenón
constituyen el testimonio más antiguo que se conserva del pensamiento
infinitesimal desarrollado muchos siglos después en la aplicación del cálculo
infinitesimal que nacerá de la mano de Leibniz y Newton en 1666. No obstante,
Zenón era ajeno a toda posible matematización, presentando una
conceptualización de tal estilo como un instrumento necesario para poder
formular sus paradojas.
![](http://3.bp.blogspot.com/-rF26BiiE3Hs/UJLCrJ0--6I/AAAAAAAAAGU/thIdDbjbexc/s1600/imagesCA2DQ4UH.jpg)
1. Primeros diálogos o diálogos socráticos o
de juventud. Se caracterizan por sus preocupaciones éticas. Están plenamente
influidos por Sócrates. Las más destacadas son: Apología, Ion, Critón, Protágoras,
Laques, Trasímaco, Lisis, Cármides y Eutifrón.
2. Época de transición. Esta fase se
caracteriza también por cuestiones políticas, además, aparece un primer esbozo
de la Teoría de la reminiscencia y trata sobre la filosofía del lenguaje.
Destacan: Gorgias, Menón, Eutidemo, Hipias Menor, Crátilo, Hipias Mayor y
Menexeno.
3. Época de madurez o diálogos críticos.
Platón introduce explícitamente la Teoría de las Ideas recién en esta fase y
desarrolla con más detalle la de la reminiscencia. Igualmente se trata de
distintos mitos. Destacan: El Banquete —también conocido como Simposio—, Fedón,
República y Fedro.
4. Diálogo de vejez o diálogos críticos. En
esta fase revisa sus ideas anteriores e introduce temas sobre la naturaleza y
la medicina. Destacan: Teeteto, Parménides, Sofista, Político, Filebo, Timeo,
Critias, Leyes y Epínomis.
Los personajes de los diálogos son generalmente
personajes históricos, como Sócrates, Parménides de Elea, Gorgias o Fedón de
Elis, aunque a veces también aparecen algunos de los que no se tiene ningún
registro histórico aparte del testimonio platónico. Cabe destacar, además, que
si bien en muchos diálogos aparecen discípulos de Sócrates, Platón no aparece
nunca como personaje. Solamente es nombrado en Apología de Sócrates y en Fedón,
pero nunca aparece discutiendo con su maestro ni con ningún otro. Las opiniones de
Platón también tuvieron mucha influencia en la naturaleza del conocimiento y la
enseñanza las cuales propuso en el Menón, el cual comienza con la pregunta
acerca de si la virtud puede ser enseñada y procede a exponer los conceptos de
la memoria y el aprendizaje como un descubrimiento de conocimientos previos y
opiniones que son correctas pero no tienen una clara justificación. Platón
afirmaba que el conocimiento estaba basado esencialmente en creencias
verdaderas justificadas; una creencia influyente que llevó al desarrollo más
adelante de la epistemología. En el Teeteto, Platón distingue entre la creencia
y el conocimiento por medio de la justificación. Muchos años después. Edmund
Gettier demostraría los problemas de las creencias verdaderas justificadas en
el contexto del conocimiento.
![](http://1.bp.blogspot.com/-LuwOULJMB64/UJLGSZ9DjSI/AAAAAAAAAGs/YORx6lk2SDM/s1600/imagesCAGU31UH.jpg)
Aristóteles hace
cuatro críticas fundamentales a la teoría de las ideas de Platón:
1. Crítica a los dos mundos: para Aristóteles
es uno solo; admitir dos mundos complica la explicación innecesariamente,
reduplicando las realidades.
2. Platón no ofrece una explicación racional
al hablar de los dos mundos. Se limita a utilizar mitos y metáforas, en vez de
aclarar conceptualmente sus propuestas.
3. No hay una relación clara de causalidad del
mundo ideal respecto del mundo sensible. No explica cómo las ideas son causa de
las cosas sensibles y mutables. No infiere que de una idea se derive un objeto.
4. Argumento del tercer hombre: según Platón,
la semejanza entre dos cosas se explica porque ambas participan de la misma
idea. Según Aristóteles, se precisa un tercero para explicar la semejanza entre
dos cosas, y un cuarto para explicar las tres, y así sucesivamente. Es una
regresión al infinito, por lo tanto no se explica nada. Tal argumento ya había
sido recogido por el mismo Platón en el diálogo titulado Parménides.
La generación
espontánea es una teoría sobre el origen de la vida. Aristóteles propuso el
origen espontáneo de peces e insectos a partir del rocío, la humedad y el
sudor. Explicó que se originaban gracias a una interacción de fuerzas capaces
de dar vida a lo que no la tenía con la materia no viva. A esta fuerza la llamó
entelequia. Fueron
los árabes los que redescubrieron a Aristóteles y a través de ellos pasó a la
filosofía escolástica. En el Renacimiento su
filosofía se ve opacada por un eclipse histórico momentáneo. Los nuevos
conceptos científicos lo llevan a un segundo plano. Pero su influjo, aunque ya
no en la física, seguirá vigente en el pensamiento filosófico en sentido
estricto en todos los grandes pensadores, en Leibniz, en Hegel, etc.
Aunque suele discutirse la interpretación a este memorable fragmento, parece indicar que Protágoras defendía un relativismo de las cualidades sensibles y de los valores. Lo más probable es que, en su contexto, Protágoras entendiese "hombre" en sentido colectivo, lo cual sugiere un relativismo de tipo cultural: cada pueblo posee costumbres y leyes diversas y considera que las propias son las mejores. La ley, no es algo dado por la naturaleza sino pensado por los legisladores. En el famoso "mito de Prometeo" que aparece en el diálogo de Platón dedicado a este sofista, defiende Protágoras el valor de la cultura como aquello que diferencia al hombre del animal: sólo gracias a ella puede el hombre subsistir, siendo como es un animal desvalido. Pero además, necesita el sentido de la justicia y la virtud política, sin las cuales la estabilidad de la ciudad sería imposible.
3. Si pudiera ser conocido, no podría ser explicado ni comunicado a los demás.
Prodico de Ceos Se hizo famoso por su
actitud pesimista ante la vida, decía que una muerte temprana era un regalo de
los dioses. Como otros sofistas, defendió el relativismo ético y desarrollo una
teoría psicológica acerca del origen de la religión: los hombres primitivos
veneraron aquello de lo que dependían sus vidas: el sol, el agua, el fuego;
pero cuando comenzaron a desarrollar las técnicas, pasaron a adorar a los
inventores de las mismas, por ejemplo, adorar a Dionisio como el inventor del
vino.
Hipias de Elis. Este sofista se destacó por lo enciclopédico de sus conocimientos. Consideró la ley no solo como convencional sino que incluso llegó más lejos: afirmó que era contraria a la naturaleza, por lo que reclamaba la autarquía del individuo y la rebelión contra las leyes que siempre oprimen a los más débiles. Así Hipias se opone a Protágoras en el sentido en que para éste la ley es una consecuencia de la naturaleza, mientras que para Hipias, la ley va en contra de ella, porque se hace necesario volver a la naturaleza.
Calicles. A la muerte de
Pericles las discusiones acerca de la ley y el derecho se intensificaron
notablemente. Algunos defendieron la doctrina del derecho natural del más
fuerte. Calicles afirmaba que la ley había sido dada para proteger a los
débiles; pero la naturaleza (tanto en los animales como en los humanos) hace
que los fuertes dominen a los débiles, lo cual es lo justo.
Trasímaco sostiene, entre otras ideas, que lo “justo”
(el cumplimiento de las leyes) es en realidad una imposición de los gobernantes
en vistas de su propia conveniencia. Negando una concepción trascendente de
justicia, considera que ésta es el medio del que se vale el que manda para
obtener provecho del que obedece. En la concepción antropológica de Trasímaco,
el hombre es interpretado como un ser esencialmente egoísta, poseído por una
sed de poder. Admite que hay personas justas que se someten pasivamente a
intereses ajenos, pero los considera los eternos perdedores de todas las
interacciones humanas.
Los sofistas. De Aristóteles provendrá también el sentido
peyorativo: sofista es quien utiliza del sofisma para razonar. Los más
destacados miembros de la sofística fueron: Protágoras, Gorgias, Hipias,
Pródico, Trasímaco, Critias y Calicles. Platón criticaba a los sofistas por su
formalismo y sus trampas dialécticas, pretendiendo enseñar la virtud y a ser
hombre, cuando nadie desde un saber puramente sectorial, como el del discurso
retórico, puede arrogarse tal derecho. La primera exigencia de esa areté era el
dominio de las palabras para ser capaz de persuadir a otros. "Poder
convertir en sólidos y fuertes los argumentos más débiles", dice
Protágoras. Gorgias dice que con las palabras se puede envenenar y embelesar.
Se trata, pues, de adquirir el dominio de razonamientos engañosos. El arte de
la persuasión no está al servicio de la verdad sino de los intereses del que
habla. Llamaban a ese arte "conducción de almas". Platón dirá más
tarde que era "captura" de almas.
Protagoras(481-401
aprox.)
"El hombre es la
medida de todas las cosas"Aunque suele discutirse la interpretación a este memorable fragmento, parece indicar que Protágoras defendía un relativismo de las cualidades sensibles y de los valores. Lo más probable es que, en su contexto, Protágoras entendiese "hombre" en sentido colectivo, lo cual sugiere un relativismo de tipo cultural: cada pueblo posee costumbres y leyes diversas y considera que las propias son las mejores. La ley, no es algo dado por la naturaleza sino pensado por los legisladores. En el famoso "mito de Prometeo" que aparece en el diálogo de Platón dedicado a este sofista, defiende Protágoras el valor de la cultura como aquello que diferencia al hombre del animal: sólo gracias a ella puede el hombre subsistir, siendo como es un animal desvalido. Pero además, necesita el sentido de la justicia y la virtud política, sin las cuales la estabilidad de la ciudad sería imposible.
Gorgias (483-375
aprox.)
Aparentemente,
Gorgias había sido discípulo de Empédocles y quizá para defender a su maestro
de los ataques de Zenón escribió un tratado Acerca de la naturaleza o del
no-ente, en que se afirma que:
1. Nada existe
2. Si existiera algo,
no podría ser conocido. 3. Si pudiera ser conocido, no podría ser explicado ni comunicado a los demás.
Esto bien podría ser
tenido por Nihilismo absoluto pero más presumiblemente por la intención de
llevar al absurdo la filosofía de Zenón. En efecto, con gran habilidad, Gorgias
intenta demostrar la coincidencia entre el ser, el pensar y la palabra
destruyendo el principio fundamental de dicha escuela: identidad entre el ser y
el pensar. Como fuere, Gorgias renunció al conocimiento objetivo y se despidió
de la filosofía para dedicarse a la oratoria.
Hipias de Elis. Este sofista se destacó por lo enciclopédico de sus conocimientos. Consideró la ley no solo como convencional sino que incluso llegó más lejos: afirmó que era contraria a la naturaleza, por lo que reclamaba la autarquía del individuo y la rebelión contra las leyes que siempre oprimen a los más débiles. Así Hipias se opone a Protágoras en el sentido en que para éste la ley es una consecuencia de la naturaleza, mientras que para Hipias, la ley va en contra de ella, porque se hace necesario volver a la naturaleza.
Licofron. Defendió el derecho
natural del débil, declarando la igualdad natural de todos los hombres
considerando la aristocracia de nacimiento como algo injustificable. Afirmó que
"la naturaleza no ha hecho a nadie esclavo" y se cree que habría
iniciado un movimiento de emancipación cultura y política de la mujer (algo de
esto se menciona en las comedias de Aristófanes)
es una información muy amplia...gracias
ResponderEliminarThanks for sharing, nice post! Post really provice useful information!
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