Demócrito, fue un filósofo griego presocrático y
matemático que vivió entre los siglos V-IV a. C. (n. Abdera, Tracia ca. 460 a.
C. - m. ca. 370 a. C.). Discípulo de Leucipo. Se le llama también "el
filósofo que se ríe".
Se le adjudican
numerosas leyendas. Realizó muchos viajes por Egipto, Persia y Mesopotamia,
donde habría aprendido de magos persas y sacerdotes egipcios y caldeos. Una
leyenda dice que se arrancó los ojos en un jardín para que no estorbara en sus
meditaciones la contemplación del mundo externo. Se dice de él que presentía lo
futuro, y entre sus obras más importantes se cita su "Gran
Diacosmos", por la cual obtuvo, por plebiscito popular, el premio de 500
talentos. Hiparco de Nicea asegura, según Diógenes Laercio, que Demócrito murió
a los 90 años de edad; y todos los autores de la antigüedad que hayan hecho
referencia a su edad, coinciden en que vivió más de cien años.
Entre los pensadores
que influyeron en las doctrinas de Demócrito, cabe destacar a los geómetras
egipcios y Anaxágoras, cuyas homeomerias son consideradas como el antecedente
más inmediato de la Teoría de los átomos. Junto con su maestro, Leucipo,
Demócrito es considerado fundador de la escuela atomista. Se inscribe entre los
pos-eleatas, en tanto que acepta los principios establecidos por Jenófanes y
Parménides, pero desarrolla una filosofía pluralista como Anaxágoras o Empédocles.
Para Demócrito, la
percepción, la razón por la cual piensa por ejemplo que tiene una pluma en la
mano, es un proceso puramente físico y mecanicista; que el pensamiento y la
sensación son atributos de la materia reunida en un modo suficientemente fino y
complejo, y no de ningún espíritu infundido por los dioses de la materia.
Según Demócrito, la
aspiración natural de todo individuo no es tanto el placer como la tranquilidad
de espíritu (eutimia); el placer debe elegirse y el dolor, evitarse, pero en la
correcta discriminación de los placeres radica la verdadera felicidad.
Discriminando los placeres que a la larga producen dolor.
Al negar a Dios y
presentar a la materia como autocreada, e integrada por átomos, se convirtió en
el primer ateo y en el primer materialista (atomista). Los cambios físicos y
químicos se debían a la física no a la magia. Es más conocido por su Teoría
Atómica pero también fue un excelente geómetra, ciencia que enseñaba a sus
discípulos. Escribió numerosas obras, pero sólo perduran escasos fragmentos.
Escribió varios tratados de Geometría y de Astronomía, que se han perdido.
Usando la
ciencia racional trata de buscar una explicación de todos los fenómenos
naturales partiendo de un pequeño número de principios básicos. Le preocupó
también la naturaleza corpuscular de la luz. Demócrito sustenta la teoría de la
emisión según la cual la visión es causada por la proyección de partículas que
provienen de los objetos mismos
Para muchos
filósofos, entre los que se incluye a Demócrito, prevalecía un principio
aritmético-geométrico para explicar muchos hechos. Así, Demócrito hasta el
sabor de las cosas lo explicaba bajo este aspecto. Le atribuía una forma
geométrica especial a las cosas para dar tal o cual "gusto": la
sensación de dulce se debía a la forma esférica de la sustancia que forma al
cuerpo que la produce; lo amargo, se debía a la forma lisa y redondeada, y lo
agrio o ácido a lo anguloso y agudo. Un origen e interpretación análogos le
atribuía a los fenómenos del tacto.
Demócrito desarrolló
la “teoría atómica del universo”, concebida por su mentor, el filósofo Leucipo.
Esta teoría, al igual que todas las teorías filosóficas griegas, no apoya sus
postulados mediante experimentos, sino que se explica mediante razonamientos
lógicos. La teoría atomista de Demócrito y Leucipo se puede esquematizar así:
- Los
átomos son eternos, indivisibles, homogéneos, incompresibles e invisibles.
- Los
átomos se diferencian solo en forma y tamaño, pero no por cualidades
internas.
- Las
propiedades de la materia varían según el agrupamiento de los átomos.
Los atomistas
pensaban distinto a los eleatas, pues mientras los eleatas no aceptaban el
movimiento como realidad, sino como fenómeno, Leucipo y Demócrito parten de que
el movimiento existe en sí. Habla por primera vez de la fuerza de la inercia.
Demócrito pone como realidades primordiales a los átomos y al vacío, o, como
dirían los eleatas, al ser y al no ser. Para Demócrito, la realidad está
compuesta por dos causas (o elementos): lo que es, representado por los átomos
homogéneos e indivisibles, y lo que no es, representado por el vacío. Este
último es un no-ser no-absoluto, aquello que no es átomo, el elemento que
permite la pluralidad de partículas diferenciadas y el espacio en el cual se
mueven.
Diógenes de Apolonia ca. 460 a. C. 425 a. C., filósofo
griego originario de Apolonia Póntica, colonia milesia del Ponto Euxino. Aunque
era de linaje dórico, escribió en el dialecto |jónico, como todos los
physiologi (filósofos físicos). Parece que no hay dudas de que vivió algún
tiempo en Atenas, donde se dice que pasó a ser tan impopular (seguramente
debido a su supuesto ateísmo) que su vida peligró.
Diógenes creía que el
aire era la fuente de todo lo que existe, y que el resto de sustancias derivan
de la condensación y la rarefacción. Su avance más importante sobre las
doctrinas de Anaxímenes es que declaró que el aire, la fuerza primera, poseía
inteligencia—“el aire, como origen de todas las cosas es necesariamente eterno,
una sustancia imperecedera, pero como alma está necesariamente dotado de
consciencia”.
Su pensamiento podría
resumirse en estos cuatro puntos:
1. Todas las cosas deben ser modificaciones de
un sustancia básica
2. La sustancia básica contiene inteligencia
divina, la cual dirige todas las cosas hacia lo mejor
3. La inteligencia y la vida se deben al aire,
que es la forma básica de la materia
4. El aire es divino y gobierna todas las cosas;
adopta formas diferentes según las variaciones de calor, movimiento, etc.
Diógenes también fue
el primero que sugirió que los meteoritos caían del cielo. Su trabajo más
importante fue Sobre la naturaleza, del que se conservan fragmentos
considerables. Según
Aristóteles, Diógenes escribió una "precisa anatomía de las venas" y
otro escritor médico señala que obtuvo sus opiniones sobre el diagnóstico de
enfermedades mediante la inspección de la lengua y el color del paciente. Es
posible, por lo tanto, que Diógenes fuera un médico profesional que escribió un
tratado técnico sobre medicina al mismo tiempo que una exposición general de su
teoría cósmica.
La mayor parte de las
teorías de Diógenes estaban tomadas, según Teofrasto, de Anaxágoras, Leucipo y
Anaxímenes, aunque es posible que entre sus influencias también se cuente
Heráclito. A pesar de su eclecticismo, Diógenes elaboró una teoría unitaria del
mundo más coherente, sencillo y explícito que las de sus predecesores.
Empédocles de Agrigento. Agrigento, h.495/490 -
h.435/430 a. C.), fue un filósofo y político democrático griego. Cuando perdió
las elecciones fue desterrado y se dedicó al saber.
Postuló la teoría de
las cuatro raíces, a las que Aristóteles más tarde llamó elementos, juntando el
agua de Tales de Mileto, el fuego de Heráclito, el aire de Anaxímenes y la
tierra de Jenófanes las cuales se mezclan en los distintos entes sobre la
Tierra. Estas raíces están sometidas a dos fuerzas, que pretenden explicar el
movimiento (generación y corrupción) en el mundo: el Amor, que las une, y el
Odio, que las separa. Estamos, por tanto, en la actualidad, en un equilibrio.
Esta teoría explica el cambio y a la vez la permanencia de los seres del mundo.
El hombre es también un compuesto de los cuatro elementos. La salud consiste en
cierto equilibrio entre ellos. El conocimiento es posible porque lo semejante
conoce lo semejante: por el fuego que hay en nosotros conocemos el fuego
exterior, y así los demás elementos. La sede del conocimiento sería la sangre,
porque en ella se mezclan de modo adecuado los cuatro elementos de la
naturaleza. Posteriormente Demócrito postularía que estos elementos están
hechos de átomos.
Sostiene una curiosa
teoría sobre la evolución orgánica por su teoría de las raíces. Suponía que en
un principio habría numerosas partes de hombres y animales distribuidas por
azar: piernas, ojos, etc.
En astronomía
identificó correctamente que la luz de la Luna no era luz propia sino
reflejada, y creía lo mismo del Sol (Russell, 1946: p.61). También consideró
que la Tierra era una esfera aunque esto parece estar más relacionado con su
cosmología según la cual esta esfera -representante del mundo material- se
llenaba y vaciaba de amor o lucha (ibídem). Una leyenda afirma
que murió lanzándose al Etna para tener un final digno de su divinidad, aunque
parece más probable que muriese en el Peloponeso.
Para Empédocles, el
Amor tiende a unir los cuatro elementos, como atracción de lo diferente; el
Odio actúa como separación de lo semejante. Cuando predomina totalmente el
Amor, se genera una pura y perfecta esfera toda ella igual e infinita, que goza
de su envolvente soledad. El Odio comienza entonces su obra, deshaciendo toda
la armonía hasta la separación completa del caos. De nuevo el Amor interviene
para volver a unir lo que el Odio ha separado, y así, las dos fuerzas, en sus
cíclicas contiendas, dan vida a las diversas manifestaciones del cosmos.
Los cuatro elementos
y las dos fuerzas que lo mueven explican asimismo el conocimiento, según el
principio de que lo semejante se conoce con lo semejante. Las cosas emanan
flujos que, pasando a través de los poros de los elementos, determinan el contacto
y el reconocimiento.
Epicarmo. Megara Hyblaea, de Sicilia, ca. 550 a. C. -
Siracusa, 460 a. C. Fue un comediógrafo y filósofo presocrático griego. Si bien existen
teorías según las cuales habría nacido en la isla de Cos, en Siracusa, en
Crasto o en Samos, lo cierto es que Aristóteles, en su Poética, señala como su
lugar de nacimiento la ciudad de Megara, en Sicilia, donde vivió durante mucho
tiempo. Es el máximo representante, con Pratinas, del primer periodo de la
comedia griega.
Perfeccionó la unidad
de ese género, llevó a él asuntos míticos y numerosos tipos populares, y
escribió gran número de textos destinados al mimo. Los antiguos dividieron sus
comedias, caracterizadas por la densidad expresiva, la agilidad de la acción y
la perfecta construcción dramática, en diez tomos, si bien solamente han
llegado hasta nuestros días los títulos de sus obras y unos trescientos
fragmentos. De aquellas cabe citar Ulises náufrago, Ulises desertor, Las
nupcias de Hebe, Las Bacantes, El cíclope, Filoctetes, Las sirenas, Hércules a
la conquista del cinto, Fiesta e islas, Tierra y mar, Los troyanos, Busírides,
Logos y Loguina, Esperanza o riqueza, Los Dionisios y Hércules junto a Folo.
Como se deduce de los títulos, realizaba parodias mitológicas. Introdujo varios
personajes tipo, como el parásito, el visitante o el filósofo, y un escritor
antiguo afirma que fue el primero en subir al escenario a un borracho. Algunos
de estos personajes aparecerán más tarde en el mimo y en la Comedia Ática.
Escribió sus comedias en el dialecto dórico de Siracusa, e influyó en el
desarrollo de la comedia ateniense. En el año 470 a. C. se encontraba en la
corte del tirano Hierón I de Siracusa, donde coincidió con Esquilo.
Según cuenta Diógenes
Laercio, Epicarmo «fue alumno de Pitágoras». Según cuenta Jámblico, «introdujo
en sus versos los pensamientos de Pitágoras».
Ferécides de Siros. Fue un filósofo griego presocrático del
siglo VI a. C. que fue maestro de Pitágoras. Nació en la isla de Siros, una de las
Cícladas, en la 45ª Olimpiada; fue hijo de Babis y tío materno de Pitágoras, a
quien dispensó sus enseñanzas. Junto a Anaximandro fue uno de los primeros
pensadores griegos en haber escrito en prosa y es considerado uno de los Siete
Sabios de Grecia, según Diógenes Laercio. Visitó Egipto para aprender teología
y una ciencia de la naturaleza más exacta.
Ferécides escribió el
"Heptamychia" ("Las cinco cavernas"), una de las primeras
obras en prosa atestiguadas de la literatura griega, que formó un importante
puente entre el pensamiento mítico y presocrático. En esta obra, Ferécides
enseñó su filosofía a través de representaciones míticas. Aunque se ha perdido,
los fragmentos que sobreviven son suficientes para reconstruir una idea general
básica. Aristóteles, en la Metafísica (sección 1091 b 8), caracterizó la obra
de Ferécides como una mezcla de mito y filosofía.
Ferécides ofrece una
historia del mundo que procede de la racionalización del panteón griego. El rey
de los dioses no es Zeus sino "Zas" (el que vive). Su padre es
Chronos (el tiempo) en vez de Crono, del cual surge el agua, la tierra, el aire
y el fuego. El antagonismo entre padre e hijo parece haber sido omitido. Chronos
y Zas luchan en una guerra contra Ofión (el hombre serpiente), y Zas celebra su
victoria tejiendo una bata para Ctonia, que es transformada en Gea (la
superficie de la tierra).
La contribución de
Ferécides al primer pensamiento presocrático es
1.
La
negación de la creación ex nihilo;
2. La autocreación del cosmos;
3. La naturaleza eterna de los primeros
principios.
Filolao de Crotona. 470 – 385 a. C. fue un matemático y
filósofo griego pitagórico y presocrático. Consideró que toda la materia está
compuesta por cosas limitantes e ilimitadas, y que el universo está determinado
por números. Se le atribuye haber originado la hipótesis de que la Tierra no
era el centro del Universo.
Fue discípulo de
Pitágoras y participó y desarrolló la cosmología pitagórica entendiendo un
universo regular, predecible y aritmético en el cual giran planetas y astros.
Entre ellos aparece la Tierra, que gira en una órbita circular, por lo que
aparece dotado de movimiento, a diferencia de los universos de los jonios.
Además, explicó el movimiento diurno de la Tierra en base al giro en torno a un
punto central fijo en el espacio, idea que influyó, por ejemplo, en un
contemporáneo suyo: el rapsoda Leurípides de Calamata. Para Filolao el cosmos
está formado por un fuego central, llamado Hestia, y nueve cuerpos que giran a
su alrededor: Antichton, la Tierra, la Luna, el Sol (esfera de cristal que
refleja el fuego central), los cinco planetas observables y la esfera de las
estrellas fijas (o sea, la bóveda celeste que engloba los astros anteriores).
Heráclito de Éfeso, conocido también como «El Oscuro de Éfeso»,
fue un filósofo griego. Nació hacia el año 535 a. C. y falleció hacia el 484 a.
C.
Era natural de Éfeso,
ciudad de la Jonia, en la costa occidental del Asia Menor (actual Turquía).
Como los demás filósofos anteriores a Platón, no quedan más que fragmentos de
sus obras, y en gran parte se conocen sus aportes gracias a testimonios
posteriores. Heráclito afirma que el fundamento de todo está en el cambio
incesante. El ente deviene y todo se transforma en un proceso de continuo
nacimiento y destrucción al que nada escapa.
Es común incluir a
Heráclito entre los primeros filósofos físicos (como los llamó Aristóteles),
que pensaban que el mundo procedía de un principio natural (como el agua para
Tales, el aire para Anaxímenes y el ápeiron para Anaximandro), y este error de
clasificación se debe a que, para Heráclito, este principio es el fuego, lo
cual no debe leerse en un sentido literal, pues es una metáfora como, a su vez,
lo eran para Tales y Anaxímenes. El principio del fuego refiere al movimiento y
cambio constante en el que se encuentra el mundo. Esta permanente movilidad se
fundamenta en una estructura de contrarios. La contradicción está en el origen
de todas las cosas.
Todo este fluir está
regido por una ley que él denomina (Logos). Este Logos no sólo rige el devenir
del mundo, sino que le habla (indica, da signos, fragmento al hombre, aunque la
mayoría de las personas «no sabe escuchar ni hablar». El orden real coincide
con el orden de la razón, una «armonía invisible, mejor que la visible», aunque
Heráclito se lamenta de que la mayoría de las personas viva relegada a su
propio mundo, incapaces de ver el real.
A pesar que existen
ciertas similitudes entre Heráclito y Parménides, las doctrinas de ambos
siempre han sido contrapuestas (con cierto margen de error), ya que la del
primero suele ser llamada «del devenir» o (con cierto equívoco) «del todo
fluye», mientras que el ser parmenídeo es presentado como una esfera estática e
inmóvil.
Era conocido como «el
Oscuro», por su expresión lapidaria y enigmática. Ha pasado a la historia como
el modelo de la afirmación del devenir y del pensamiento dialéctico. Su
filosofía se basa en la tesis del flujo universal de los seres: «Panta rei»,
todo fluye. El devenir está animado por el conflicto: «La guerra (pólemos) es
el padre de todas las cosas», una contienda que es al mismo tiempo armonía, no
en el sentido de una mera relación numérica, como en los pitagóricos, sino en
el de un ajuste de fuerzas contrapuestas, como las que mantienen tensa la
cuerda de un arco. Para Heráclito el arjé es el fuego, en el que hay que ver la
mejor expresión simbólica de los dos pilares de la filosofía de Heráclito: el
devenir perpetuo y la lucha de opuestos, pues el fuego sólo se mantiene
consumiendo y destruyendo, y constantemente cambia de materia.
De Heráclito es
también la doctrina cosmológica del eterno retorno: la transformación universal
tiene dos etapas que se suceden cíclicamente: una descendente por contracción o
condensación, y otra ascendente por dilatación.
Hipaso de Metaponto. Fue un matemático, teórico de la
música y filósofo presocrático, miembro de la Escuela pitagórica. Nació en
Metaponto, ciudad griega de la Magna Grecia situada en el Golfo de Tarento, al
sur de la Italia actual. Se cuenta entre los más renombrados de los pitagóricos
de la época más temprana. Se le atribuyen tres importantes descubrimientos: La
construcción de un dodecaedro inscrito en una esfera, el descubrimiento de la
inconmensurabilidad y la determinación de las relaciones numéricas de las
consonancias básicas a través de experimentos de sonido.
Se cree que fue quien
probó la existencia de los números irracionales, en un momento en el que los
pitagóricos pensaban que los números racionales podían describir toda la
geometría del mundo. Hipaso de Metaponto habría roto la regla de silencio de
los pitagóricos revelando al mundo la existencia de estos nuevos números. Eso
habría hecho que éstos lo expulsaran de la escuela y erigieran una tumba con su
nombre, mostrando así que para ellos, él estaba muerto.
Los documentos de la
época dan versiones diferentes de su final. Parece ser que murió en un
naufragio en circunstancias misteriosas; algunos dicen que se suicidó como
autocastigo, dejando así libertad a su alma para ir a buscar la purificación en
otro cuerpo; otros afirman que un grupo de pitagóricos lo mataron.
En su momento, sintió
mucha admiración por Pitágoras, a quien llamaba «el gran hombre». Dentro de los
pitagóricos, se crearon dos grupos: el de los matemáticos, que eran los que
realmente conocían la doctrina pitagórica, y eran dirigidos por Pitágoras, y el
grupo de los acusmáticos, que sólo conocían los rudimentos de la doctrina, y
eran dirigidos por el propio Hipaso de Metaponto. A Hipaso se le adjudica la
construcción de un dodecaedro como aproximación a una esfera y el descubrimiento
de la inconmensurabilidad de los números irracionales.
Se cree también que
Hipaso de Metaponto fue maestro de Heráclito de Efeso, y como éste, pensaba que
el «arché» o principio de todas las cosas, era el fuego, metáfora del cambio, a
diferencia de los pitagóricos, que situaban el principio de todo en los
números. Además de los trabajos sobre matemáticas –que incluyen el
descubrimiento de que la raíz de 2 era un número irracional–, hizo estudios
sobre acústica y resonancia, pero pocos de sus trabajos originales han llegado
hasta nuestros días, aunque se tiene constancia de experimentos suyos con
discos de bronce del mismo diámetro, pero de diferente grosor (el grosor del
primero era un tercio mayor que el del segundo, una vez y media mayor que el
del tercero, y el doble que el del cuarto disco), que al ser golpeados sonaban
con cierta armonía.
Jeníades. Fue un filósofo presocrático griego, nativo
de Corinto, a quien se suele contar entre los sofistas antiguos. También se le
señala, como a Jenófanes de Colofón, como una suerte de precursor del
escepticismo antiguo.
No se conoce la época
de su floruit. Lo único que da una pista sobre la época de su actividad
filosófica es la información de que Demócrito mencionó a Jeníades de Corinto en
alguna ocasión. Cuanto se sabe sobre Jeníades procede de dos pasajes de Sexto
Empírico localizados en sendas obras del mismo, Adversus mathematicos y los Esbozos
pirrónicos (conocidos también como Hipotiposis pirrónicas). En el primer
pasaje, Sexto dice que Jeníades sostenía que todo es falso y que toda
representación y opinión es falsa. Por otra parte, decía que todo lo que nace
nace a partir del no ser y que todo lo que se destruye se destruye en el no
ser. Debido a estas opiniones, Sexto compara a Jeníades con Jenófanes de
Colofón. En los Esbozos pirrónicos, Sexto cuenta a Jeníades, de nuevo junto a
Jenófanes, entre los filósofos que negaron la existencia de un criterio que
determine lo verdadero y lo falso.
Jenófanes de Colofón. Nacido entre el 580 a. C. y el 570 a.
C. - muerto entre el 475 a. C. y el 466 a. C. Fue un poeta elegíaco y filósofo
griego. Sus obras sólo se conservan en fragmentos, gracias a citas de autores
posteriores, actualmente recopiladas en la obra de H. Diels, revisada por W.
Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker ("Los fragmentos de los
presocráticos"). A partir de los fragmentos conservados, puede
reconstruirse una visión del mundo y de los dioses opuesta a los planteamientos
de la épica homérica y hesiódica. Vinculado a la escuela milesia por origen y
por la estructura de su cosmología, tradicionalmente se lo ha considerado
fundador de la escuela eleática y del monismo. Se le ha señalado a menudo como
escéptico por sus fragmentos gnoseológicos, y los autores de la patrística
creyeron ver en sus textos teológicos una primera formulación del monoteísmo
entre los griegos.
La relación de
Jenófanes con los pensadores jonios es controvertida, y de ninguna manera es
evidente a partir de su nacimiento en una ciudad jónica, de la misma manera que
su residencia en el sur de Italia no indica claramente su relación con los
pensadores eléatas.
Lo que caracteriza de
manera general su pensamiento es el rechazo del saber tradicional, cuyos
portavoces en Grecia fueron Homero y Hesíodo.
El rechazo de
Jenófanes a este saber se concreta en diversos puntos: El primero es el carácter
revelado de todo saber, para luego remplazar la cosmogonía implícita en esos
poemas por una concepción propia del universo visible y de la divinidad. La
crítica alcanza también a ciertos elementos de la cultura dominados por la
moral agonal aristocrática: la costumbre de cantar gestas teogónicas en los
simposios y la valoración de los vencedores en los juegos olímpicos.
Este rasgo general de
su pensamiento lo vincula estrechamente con la filosofía jónica, que es un
intento de remplazar el saber supeditado a la revelación de las musas por un
indagar a partir del propio observar. Y se concreta en la forma de una
investigación de la naturaleza que subyace al todo de lo que aparece.
Leucipo. Siglo V a. C. Fue un filósofo griego al que
se atribuye la fundación del atomismo. Se sabe muy poco de
su vida e incluso Epicuro consideró la posibilidad de que Leucipo no hubiera
existido, lo cual dio lugar a numerosos debates. Se considera lo más probable
que naciera en Mileto, Asia menor, aunque también se han propuesto las posibilidades
de Abdera, Melos, Elea o Clazomenes. Posteriormente se trasladó a Elea, donde
habría sido discípulo de Parménides y de Zenón de Elea y maestro de Demócrito.
Se le atribuyen las obras La ordenación del cosmos y Sobre la mente aunque este
segundo libro pudo ser un capítulo de la obra anterior. Lo que se sabe de su
pensamiento se encuentra en fragmentos de obras de otros autores como
Aristóteles, Simplicio o Sexto Empírico. Se dice que Demócrito inventó a
Leucipo como su maestro para ganar prestigio y para que respaldasen su teoría,
ya que se suponía que Leucipo era un gran físico, discípulo de Parménides, de
Zenón de Elea o de Pitágoras.
Fue maestro de
Demócrito y a ellos dos se les atribuye la fundación del atomismo mecanicista,
según el cual la realidad está formada tanto por partículas infinitas,
indivisibles, de formas variadas y siempre en movimiento, los átomos (lo que no
puede ser dividido), como por el vacío. Así, tal vez en respuesta a Parménides,
afirma que existe tanto el ser como el no-ser: el primero está representado por
los átomos y el segundo por el vacío, «que existe no menos que el ser», siendo
imprescindible para que exista movimiento. Particularmente, postula, al igual
que Demócrito, que el alma está formada por átomos más esféricos que los
componentes de las demás cosas. Niega la génesis y la corrupción, formas de
cambio que eran aceptadas casi por la unanimidad entre los filósofos
presocráticos.
Meliso de Samos nacido probablemente en 470 a. C. Fue un
estadista y comandante naval que contribuyó también a la filosofía y ejerció
cierta influencia sobre el atomismo de Leucipo y Demócrito. Meliso comandó una
flota de Samos que derrotó a los atenienses en 441 - 440 a. C. aunque Pericles
obtuvo finalmente la victoria. Fue discípulo de Parménides, cuyas ideas
filosóficas extendió. Sus trabajos,
fragmentos que fueron preservados por Simplicio y atribuidos a Meliso por
Aristóteles, están dedicados a la defensa de la doctrina de Parménides. Están
escritos en jónico y consisten en largas series de argumentos. El Ser, según
él, es infinito, no tiene principio ni final y no puede surgir del no-ser. No
puede ser destruido porque es imposible para el ser convertirse en no-ser y si
pasa a ser otro ser no hay destrucción. Se conservan algunos
fragmentos de su poema Sobre el Ser o Sobre la Naturaleza. Aristóteles lo
califica de rústico y obtuso por haber confundido el Ser con el mundo material.
Mantiene el concepto de la escuela eleática de la Unidad, la eternidad, la
homogeneidad, la uniformidad y la inmovilidad del Ser. Pero modifica el
concepto de ser limitado y redondo como una esfera, afirmando su infinitud. El
Ser (mundo) es infinito, sin principio ni fin; estas ideas influirán más tarde
en Spinoza para demostrar el monismo de la sustancia. Meliso mezcla también
ideas jónicas (Anaximandro, Anaxímenes) con las de la Escuela eleática. De acuerdo con Simplicio,
Meliso difiere de Parménides en su distinción entre ser y ser absolutamente.
Argumenta con el fin de mostrar que el Ser debe ser ilimitado en magnitud, y,
por lo tanto, uno e inalterable. Cualquier cambio de una fuente interna a una
externa, dice, es impensable; el Uno o la realidad unitaria, de Parménides, es
invariable en cantidad y en clase. No puede haber división dentro de la unidad,
pues toda división implica espacio o vacío—pero el vacío no es nada, y por lo
tanto, no es. Desarrolla que el ser es incorpóreo. La dificultad
fundamental que subyace en esta lógica es la paradoja, más claramente expresada
por Zenón de Elea, de que la evidencia de los sentidos contradice el intelecto.
El argumento abstracto muestra que el cambio de la unidad es imposible, aunque
los sentidos nos dicen que lo cálido se vuelve frío, lo duro blando y lo vivo
muerto. Ni Meliso ni Zenón observaron que la aplicación de estos métodos
destructivos atacan la raíz no sólo de la multiplicidad sin también del Uno
cuya existencia mantenían. Las armas que forjaron para defender a Parménides se
pueden usar con el mismo efecto contra sus propias tesis.
Metrodoro de Lámpsaco (el viejo) fue un filósofo griego
presocrático del siglo V a. C. que murió en 464 a. C. Nació en Lámpsaco, ciudad
griega de la orilla oriental del Helesponto. Fue contemporáneo y amigo de
Anaxágoras. Escribió y comentó sobre Homero. El principal rasgo de su sistema
de interpretación de los escritos de Homero era que las deidades y las
historias de éste debían interpretarse como modos alegóricos de representar los
poderes físicos y los fenómenos. Esta es también la opinión de Benito Jerónimo
Feijoo, en su Teatro crítico universal:
Metrodoro Lámpsaco, sin la mayor perplejidad, afirma que
todos los héroes de que en la Ilíada hace mención Homero, Agamenón, Aquiles,
Héctor, Paris, Eneas, son personajes ficticios que no existieron jamás.
Benito Jerónimo
Feijoo, Teatro crítico universal, Diversidad de opiniones sobre muchos hechos
famosos, libro IV, discurso X,41. Metrodoro es
mencionado en el Ion de los Diálogos de Platón.
Parménides de Elea fue un filósofo griego. Nació entre el 530
a. C. y el 515 a. C. en la ciudad de Elea, colonia griega del sur de Magna
Grecia (Italia). Parménides escribió una sola obra: un poema filosófico en
verso épico del cual nos han llegado únicamente algunos fragmentos conservados
en citas de otros autores. Los especialistas consideran que la integridad de lo
que conservamos es notablemente mayor en comparación con lo que nos ha llegado
de las obras de casi todos los restantes filósofos presocráticos, y por ello su
doctrina puede ser reconstruida con mayor precisión. Por lo que podemos deducir
a partir de los testimonios conservados, el poema de Parménides representa una
revelación divina dividida en dos partes:
- La
vía de la verdad, donde se ocupa de «lo que es» o «ente», y expone varios
argumentos que demuestran sus atributos: es ajeno a la generación y la
corrupción y por lo tanto es inengendrado e indestructible, es lo único
que verdaderamente existe —con lo que niega la existencia de la nada— es
homogéneo, inmóvil y perfecto.
- La
vía de las opiniones de los mortales, donde trata de asuntos como la
constitución y ubicación de los astros, diversos fenómenos meteorológicos
y geográficos, y el origen del hombre, construyendo una doctrina
cosmológica completa.
Mientras que el
contenido de la vía de la opinión se asemeja a las especulaciones físicas de
los pensadores anteriores, como los jonios y los pitagóricos, la vía de la
verdad contiene una reflexión completamente nueva que modifica radicalmente el
curso de la filosofía antigua: se considera que Zenón de Elea y Meliso de Samos
aceptaron sus premisas y continuaron su pensamiento. Los físicos posteriores,
como Empédocles, Anaxágoras y los atomistas, buscaron alternativas para superar
la crisis en la que había sido arrojado el conocimiento de lo sensible. Incluso
la sofística de Gorgias acusa una enorme influencia de Parménides en su forma
argumentativa. Tanto la doctrina platónica de las formas como la metafísica
aristotélica guardan una deuda incalculable con vía de la verdad de Parménides.
Por esto es por lo que muchos filósofos y filólogos consideran que Parménides
es el fundador de la metafísica occidental.
Pitágoras de Samos (580 a. C. – 495 a. C.) Fue un filósofo
y matemático griego considerado el primer matemático puro. Contribuyó de manera
significativa en el avance de la matemática helénica, la geometría y la
aritmética, derivadas particularmente de las relaciones numéricas, y aplicadas
por ejemplo a la teoría de pesos y medidas, a la teoría de la música o a la
astronomía. Es el fundador de la Hermandad Pitagórica, una sociedad que, si
bien era de naturaleza predominantemente religiosa, se interesaba también en
medicina, cosmología, filosofía, ética y política, entre otras disciplinas. El
pitagorismo formuló principios que influyeron tanto en Platón como en
Aristóteles y, de manera más general, en el posterior desarrollo de la
matemática y en la filosofía racional en Occidente. No se conserva ningún
escrito original de Pitágoras. Sus discípulos -los pitagóricos- invariablemente
justificaban sus doctrinas citando la autoridad del maestro de forma
indiscriminada, por lo que resulta difícil distinguir entre los hallazgos de
Pitágoras y los de sus seguidores. Se le atribuye a Pitágoras la teoría de la
significación funcional de los números en el mundo objetivo y en la música;
otros descubrimientos, como la inconmensurabilidad del lado y la diagonal del
cuadrado o el teorema de Pitágoras para los triángulos rectángulos, fueron
probablemente desarrollados por la escuela pitagórica. En la Hermandad
Pitagórica eran aceptados tanto hombres como mujeres. Aquellos que no
pertenecían al núcleo duro del grupo eran llamados acusmáticos. Éstos vivían en
sus propias casas, se les permitía tener posesiones personales y no se les
imponía el vegetarianismo; sólo asistían como oyentes durante el día. Según
Krische las mujeres pertenecían a este grupo; no obstante, muchas pitagóricas
fueron después reconocidas filósofas y matemáticas. La escuela practicaba el
secretismo y la vida comunal de manera muy estricta, y sus miembros solían
atribuir todos sus descubrimientos a su fundador. De darles crédito, el alcance
y la cantidad de trabajo de Pitágoras tendría una extensión inverosímil; aunado
a esto, no se conserva ningún escrito de Pitágoras propiamente, por lo que la
distinción entre sus trabajos y los de sus seguidores es de difícil
demarcación. Las contribuciones de los pitagóricos y su enorme influencia
fueron determinantes para el desarrollo las matemáticas, la astronomía y la
medicina, entre otras ciencias naturales, y es razonable dar crédito a Pitágoras
por muchos de sus hallazgos.
Zenón de Elea fue un filósofo griego nacido en Elea
perteneciente a la escuela eleática (c. 490-430 a. C.). Fue discípulo directo
de Parménides de Elea y se le recuerda por el amplio arsenal conceptual con que
defendió las tesis de su maestro. No estableció ni conformó ninguna doctrina
positiva de su propia mano, en tanto que todo lo que defiende lo toma de
Parménides, sino que se limitó a atacar todo planteamiento que no parta de las
tesis eleáticas. Las
obras de Zenón se han perdido. Platón escribe que durante su juventud ya había
escrito para defender las teorías de su maestro, pues tales documentos fueron
llevados a Atenas con motivo de la visita con Parménides; fueron allí robados y
publicados posteriormente sin su consentimiento. Como es habitual en el ámbito
presocrático, la mayor y casi única fuente de la que podemos extraer
información sobre su obra y pensamiento es la cita de autores posteriores, en
particular del propio Aristóteles. Conocido por sus paradojas o aporías,
especialmente aquellas que niegan la existencia del movimiento o la pluralidad
del ser. Zenón, en la línea de su maestro, intenta probar que el ser tiene que
ser homogéneo, único y, en consecuencia, que el espacio no está formado por
elementos discontinuos sino que el cosmos o universo entero es una única
unidad.
Sus aporías están
diseñadas bajo los siguientes ejes argumentativos:
1. Contra la pluralidad como estructura de lo
real.
2. Contra la validez del espacio.
3. Contra la realidad del movimiento.
4. Contra la realidad del transcurrir del
tiempo.
Aplicando este
esquema se le ha considerado el primero en utilizar la demostración llamada ad
absurdum (reducción al absurdo), que toma por hipótesis lo contrario a lo que
se considera cierto (en su caso, las afirmaciones del adversario) y muestra las
incongruencias que se derivan de una consideración de esto como verdadero,
obligando al interlocutor a rechazar las premisas y a aceptar las tesis
opuestas, que eran las que se querían demostrar en un principio. Este
procedimiento lo lleva a cabo mediante sus aporías. Los razonamientos de Zenón
constituyen el testimonio más antiguo que se conserva del pensamiento
infinitesimal desarrollado muchos siglos después en la aplicación del cálculo
infinitesimal que nacerá de la mano de Leibniz y Newton en 1666. No obstante,
Zenón era ajeno a toda posible matematización, presentando una
conceptualización de tal estilo como un instrumento necesario para poder
formular sus paradojas.
Sócrates de Atenas (470 — 399 a. C.) Fue un filósofo clásico
ateniense considerado como uno de los más grandes, tanto de la filosofía
occidental como de la universal. Fue maestro de Platón, quien tuvo a
Aristóteles como discípulo, siendo estos tres los representantes fundamentales
de la filosofía de la Antigua Grecia. Fue el verdadero iniciador de la filosofía en
cuanto que le dio su objetivo primordial de ser la ciencia que busca en el
interior del ser humano. El método de Sócrates era dialéctico: después de
plantear una proposición analizaba las preguntas y respuestas suscitadas por la
misma. Sócrates describió el alma como aquello en virtud de lo cual se nos
califica de sabios o de locos, buenos o malos, una combinación de inteligencia
y carácter. Tuvo gran influencia en el pensamiento occidental, a través de la
obra de su discípulo Platón. Creía en la superioridad de la discusión sobre la
escritura y, por lo tanto, pasó la mayor parte de su vida de adulto en los mercados
y plazas públicas de Atenas, iniciando diálogos y discusiones con todo aquel
que quisiera escucharle, a quienes solía responder mediante preguntas.
Privilegió un método, al cual denominó (probablemente evocando a su madre
partera) mayéutica, es decir, lograr que el interlocutor descubra sus propias
verdades. Fue obediente con las leyes de Atenas, pero evitaba la política.
Creía que podría servir mejor a su país dedicándose a la filosofía. No escribió
ningún libro ni tampoco fundó una escuela regular de filosofía. Todo lo que se
sabe con certeza sobre sus enseñanzas se extrae de la obra de Platón, que
atribuyó sus propias ideas a su maestro. Platón describió a Sócrates
escondiéndose detrás de una irónica profesión de ignorancia, conocida como
ironía socrática, con gran ingenio y agudeza mental. La base de sus enseñanzas
y lo que inculcó, fue la creencia en una comprensión objetiva de los conceptos
de justicia, amor y virtud, y el conocimiento de uno mismo. Creía que todo
vicio es el resultado de la ignorancia y que ninguna persona desea el mal; a su
vez, la virtud es conocimiento y aquellos que conocen el bien actuarán de
manera justa. Su lógica hizo hincapié en la discusión racional y la búsqueda de
definiciones generales. En este sentido influyó en su discípulo Platón y, a
través de él, en Aristóteles. Otro pensador y amigo influenciado por Sócrates
fue Antístenes, el fundador de la escuela cínica de filosofía. Sócrates también
fue maestro de Arístipo, que fundó la filosofía cirenaica de la experiencia y
el placer, de la que surgió la filosofía más elevada de Epicuro. Tanto para los
estoicos como el filósofo griego Epicteto, para el filósofo romano Séneca el
Viejo como para el emperador romano Marco Aurelio, Sócrates representó la
personificación y la guía para alcanzar una vida superior. La Apología de Platón
recoge lo esencial de la defensa de Sócrates en su propio juicio; una valiente
reivindicación de toda su vida. Fue condenado a muerte, aunque la sentencia
sólo logró una escasa mayoría.
Platón Atenas o Egina, 427-347 a. C. Fue un filósofo griego seguidor
de Sócrates y maestro de Aristóteles. En 387 fundó la Academia, institución que
continuaría su marcha a lo largo de más de novecientos años y a la que
Aristóteles acudiría desde Estagira a estudiar filosofía alrededor del 367,
compartiendo, de este modo, unos veinte años de amistad y trabajo con su
maestro. Platón participó activamente en la enseñanza de la Academia y
escribió, siempre en forma de diálogo, sobre los más diversos temas, tales como
filosofía política, ética, psicología, antropología filosófica, epistemología,
gnoseología, metafísica, cosmogonía, cosmología, filosofía del lenguaje y
filosofía de la educación; intentó también plasmar en un Estado real su
original teoría política, razón por la cual viajó dos veces a Siracusa,
Sicilia, con intenciones de poner en práctica allí su proyecto, pero fracasó en
ambas ocasiones y logró escapar penosamente y corriendo peligro su vida debido
a las persecuciones que sufrió por parte de sus opositores. Todas las obras de
Platón, con las excepciones de las Cartas y de la Apología están escritas –
como la mayor parte de los escritos filosóficos de la época - no como poemas
pedagógicos o tratados, sino en forma de diálogos; e incluso la Apología
contiene esporádicos pasajes dialogados. En ellos sitúa Platón a una figura
principal, la mayor parte de las veces Sócrates, que desarrolla debates filosóficos
con distintos interlocutores, que mediante métodos como el comentario
indirecto, los excursos o el relato mitológico, así como la conversación entre
ellos, se relevan, completan o entretejen; también se emplean monólogos de
cierta extensión. La
obra de Platón puede dividirse cronológicamente en cuatro etapas:
1. Primeros diálogos o diálogos socráticos o
de juventud. Se caracterizan por sus preocupaciones éticas. Están plenamente
influidos por Sócrates. Las más destacadas son: Apología, Ion, Critón, Protágoras,
Laques, Trasímaco, Lisis, Cármides y Eutifrón.
2. Época de transición. Esta fase se
caracteriza también por cuestiones políticas, además, aparece un primer esbozo
de la Teoría de la reminiscencia y trata sobre la filosofía del lenguaje.
Destacan: Gorgias, Menón, Eutidemo, Hipias Menor, Crátilo, Hipias Mayor y
Menexeno.
3. Época de madurez o diálogos críticos.
Platón introduce explícitamente la Teoría de las Ideas recién en esta fase y
desarrolla con más detalle la de la reminiscencia. Igualmente se trata de
distintos mitos. Destacan: El Banquete —también conocido como Simposio—, Fedón,
República y Fedro.
4. Diálogo de vejez o diálogos críticos. En
esta fase revisa sus ideas anteriores e introduce temas sobre la naturaleza y
la medicina. Destacan: Teeteto, Parménides, Sofista, Político, Filebo, Timeo,
Critias, Leyes y Epínomis.
Los personajes de los diálogos son generalmente
personajes históricos, como Sócrates, Parménides de Elea, Gorgias o Fedón de
Elis, aunque a veces también aparecen algunos de los que no se tiene ningún
registro histórico aparte del testimonio platónico. Cabe destacar, además, que
si bien en muchos diálogos aparecen discípulos de Sócrates, Platón no aparece
nunca como personaje. Solamente es nombrado en Apología de Sócrates y en Fedón,
pero nunca aparece discutiendo con su maestro ni con ningún otro. Las opiniones de
Platón también tuvieron mucha influencia en la naturaleza del conocimiento y la
enseñanza las cuales propuso en el Menón, el cual comienza con la pregunta
acerca de si la virtud puede ser enseñada y procede a exponer los conceptos de
la memoria y el aprendizaje como un descubrimiento de conocimientos previos y
opiniones que son correctas pero no tienen una clara justificación. Platón
afirmaba que el conocimiento estaba basado esencialmente en creencias
verdaderas justificadas; una creencia influyente que llevó al desarrollo más
adelante de la epistemología. En el Teeteto, Platón distingue entre la creencia
y el conocimiento por medio de la justificación. Muchos años después. Edmund
Gettier demostraría los problemas de las creencias verdaderas justificadas en
el contexto del conocimiento.
Aristóteles (384 a. C. – 322 a. C.) Fue un filósofo,
lógico y científico de la Antigua Grecia cuyas ideas han ejercido una enorme
influencia sobre la historia intelectual de Occidente por más de dos milenios. Aristóteles
escribió cerca de 200 tratados (de los cuales sólo nos han llegado 31) sobre
una enorme variedad de temas, incluyendo lógica, metafísica, filosofía de la
ciencia, ética, filosofía política, estética, retórica, física, astronomía y
biología. Aristóteles transformó muchas, si no todas, las áreas del
conocimiento que tocó. Es reconocido como el padre fundador de la lógica y de
la biología, pues si bien existen reflexiones y escritos previos sobre ambas
materias, es en el trabajo de Aristóteles donde se encuentran las primeras
investigaciones sistemáticas al respecto. Entre muchas otras contribuciones,
Aristóteles formuló la teoría de la generación espontánea, el principio de no
contradicción, las nociones de categoría, sustancia, acto, potencia, etc.
Algunas de sus ideas, que fueron novedosas para la filosofía de su tiempo, hoy
forman parte del sentido común de muchas personas. Aristóteles fue discípulo de
Platón y de otros pensadores (como Eudoxo) durante los veinte años que estuvo
en la Academia de Atenas, luego fue maestro de Alejandro Magno en el Reino de
Macedonia, y finalmente fundó el Liceo en Atenas, donde enseñó hasta un año
antes de su muerte. En
su juventud, Aristóteles fue discípulo de Platón en la Academia de Atenas.
Aristóteles construyó un sistema filosófico propio. Previo a ello, sometió a
crítica la teoría de las Ideas de su maestro. Para intentar solventar las
diferencias entre Heráclito y Parménides, Platón había propuesto la existencia
de dos dimensiones en la realidad: el Mundo sensible y el Mundo inteligible.
Para Aristóteles, el mundo no tiene compartimentos. Si bien Aristóteles admite,
al igual que Sócrates y Platón, que la esencia es lo que define al ser, concibe
(a diferencia de sus antecesores) la esencia como la forma que está unida
inseparablemente a la materia, constituyendo juntas el ser, que es la
sustancia. La afirmación de la importancia del conocimiento sensible, y del
conocimiento de lo singular para llegar a lo universal, abrió posibilidades a
la investigación científica. Aristóteles rechazó fuertemente la teoría de Platón según
la cual las ideas eran la auténtica realidad (por ser subsistentes y
autofundadas) y que el mundo sensible, captado por nuestros sentidos, no era
más que una copia de aquellas. Aristóteles, al contrario de Platón -que
concebía la «existencia» de dos mundos posibles o reales (algunos eruditos
creen que la teoría platónica es en realidad un realismo de las Ideas)-, poseía
una teoría que discurría entre el mundo de las nociones y el mundo sensible, si
bien estaba abierto a admitir la existencia de sustancias separadas e inmóviles
(como se muestra en la Física y en la Metafísica).
Aristóteles hace
cuatro críticas fundamentales a la teoría de las ideas de Platón:
1. Crítica a los dos mundos: para Aristóteles
es uno solo; admitir dos mundos complica la explicación innecesariamente,
reduplicando las realidades.
2. Platón no ofrece una explicación racional
al hablar de los dos mundos. Se limita a utilizar mitos y metáforas, en vez de
aclarar conceptualmente sus propuestas.
3. No hay una relación clara de causalidad del
mundo ideal respecto del mundo sensible. No explica cómo las ideas son causa de
las cosas sensibles y mutables. No infiere que de una idea se derive un objeto.
4. Argumento del tercer hombre: según Platón,
la semejanza entre dos cosas se explica porque ambas participan de la misma
idea. Según Aristóteles, se precisa un tercero para explicar la semejanza entre
dos cosas, y un cuarto para explicar las tres, y así sucesivamente. Es una
regresión al infinito, por lo tanto no se explica nada. Tal argumento ya había
sido recogido por el mismo Platón en el diálogo titulado Parménides.
La generación
espontánea es una teoría sobre el origen de la vida. Aristóteles propuso el
origen espontáneo de peces e insectos a partir del rocío, la humedad y el
sudor. Explicó que se originaban gracias a una interacción de fuerzas capaces
de dar vida a lo que no la tenía con la materia no viva. A esta fuerza la llamó
entelequia. Fueron
los árabes los que redescubrieron a Aristóteles y a través de ellos pasó a la
filosofía escolástica. En el Renacimiento su
filosofía se ve opacada por un eclipse histórico momentáneo. Los nuevos
conceptos científicos lo llevan a un segundo plano. Pero su influjo, aunque ya
no en la física, seguirá vigente en el pensamiento filosófico en sentido
estricto en todos los grandes pensadores, en Leibniz, en Hegel, etc.
Los sofistas. De Aristóteles provendrá también el sentido
peyorativo: sofista es quien utiliza del sofisma para razonar. Los más
destacados miembros de la sofística fueron: Protágoras, Gorgias, Hipias,
Pródico, Trasímaco, Critias y Calicles. Platón criticaba a los sofistas por su
formalismo y sus trampas dialécticas, pretendiendo enseñar la virtud y a ser
hombre, cuando nadie desde un saber puramente sectorial, como el del discurso
retórico, puede arrogarse tal derecho. La primera exigencia de esa areté era el
dominio de las palabras para ser capaz de persuadir a otros. "Poder
convertir en sólidos y fuertes los argumentos más débiles", dice
Protágoras. Gorgias dice que con las palabras se puede envenenar y embelesar.
Se trata, pues, de adquirir el dominio de razonamientos engañosos. El arte de
la persuasión no está al servicio de la verdad sino de los intereses del que
habla. Llamaban a ese arte "conducción de almas". Platón dirá más
tarde que era "captura" de almas.
Protagoras(481-401
aprox.)
"El hombre es la
medida de todas las cosas"
Aunque suele
discutirse la interpretación a este memorable fragmento, parece indicar que
Protágoras defendía un relativismo de las cualidades sensibles y de los
valores. Lo más probable es que, en su contexto, Protágoras entendiese
"hombre" en sentido colectivo, lo cual sugiere un relativismo de tipo
cultural: cada pueblo posee costumbres y leyes diversas y considera que las
propias son las mejores. La ley, no es algo dado por la naturaleza sino pensado
por los legisladores. En el famoso "mito de Prometeo" que aparece en
el diálogo de Platón dedicado a este sofista, defiende Protágoras el valor de
la cultura como aquello que diferencia al hombre del animal: sólo gracias a
ella puede el hombre subsistir, siendo como es un animal desvalido. Pero
además, necesita el sentido de la justicia y la virtud política, sin las cuales
la estabilidad de la ciudad sería imposible.
Gorgias (483-375
aprox.)
Aparentemente,
Gorgias había sido discípulo de Empédocles y quizá para defender a su maestro
de los ataques de Zenón escribió un tratado Acerca de la naturaleza o del
no-ente, en que se afirma que:
1. Nada existe
2. Si existiera algo,
no podría ser conocido.
3. Si pudiera ser
conocido, no podría ser explicado ni comunicado a los demás.
Esto bien podría ser
tenido por Nihilismo absoluto pero más presumiblemente por la intención de
llevar al absurdo la filosofía de Zenón. En efecto, con gran habilidad, Gorgias
intenta demostrar la coincidencia entre el ser, el pensar y la palabra
destruyendo el principio fundamental de dicha escuela: identidad entre el ser y
el pensar. Como fuere, Gorgias renunció al conocimiento objetivo y se despidió
de la filosofía para dedicarse a la oratoria.
Prodico de Ceos Se hizo famoso por su
actitud pesimista ante la vida, decía que una muerte temprana era un regalo de
los dioses. Como otros sofistas, defendió el relativismo ético y desarrollo una
teoría psicológica acerca del origen de la religión: los hombres primitivos
veneraron aquello de lo que dependían sus vidas: el sol, el agua, el fuego;
pero cuando comenzaron a desarrollar las técnicas, pasaron a adorar a los
inventores de las mismas, por ejemplo, adorar a Dionisio como el inventor del
vino.
Hipias de Elis. Este sofista se
destacó por lo enciclopédico de sus conocimientos. Consideró la ley no solo
como convencional sino que incluso llegó más lejos: afirmó que era contraria a
la naturaleza, por lo que reclamaba la autarquía del individuo y la rebelión
contra las leyes que siempre oprimen a los más débiles. Así Hipias se opone a
Protágoras en el sentido en que para éste la ley es una consecuencia de la
naturaleza, mientras que para Hipias, la ley va en contra de ella, porque se
hace necesario volver a la naturaleza.
Calicles. A la muerte de
Pericles las discusiones acerca de la ley y el derecho se intensificaron
notablemente. Algunos defendieron la doctrina del derecho natural del más
fuerte. Calicles afirmaba que la ley había sido dada para proteger a los
débiles; pero la naturaleza (tanto en los animales como en los humanos) hace
que los fuertes dominen a los débiles, lo cual es lo justo.
Licofron. Defendió el derecho
natural del débil, declarando la igualdad natural de todos los hombres
considerando la aristocracia de nacimiento como algo injustificable. Afirmó que
"la naturaleza no ha hecho a nadie esclavo" y se cree que habría
iniciado un movimiento de emancipación cultura y política de la mujer (algo de
esto se menciona en las comedias de Aristófanes)
Trasímaco sostiene, entre otras ideas, que lo “justo”
(el cumplimiento de las leyes) es en realidad una imposición de los gobernantes
en vistas de su propia conveniencia. Negando una concepción trascendente de
justicia, considera que ésta es el medio del que se vale el que manda para
obtener provecho del que obedece. En la concepción antropológica de Trasímaco,
el hombre es interpretado como un ser esencialmente egoísta, poseído por una
sed de poder. Admite que hay personas justas que se someten pasivamente a
intereses ajenos, pero los considera los eternos perdedores de todas las
interacciones humanas.
La ofrenda es ese
ritual colorido donde el individuo y la comunidad están representados con su
dádiva; es un acto sagrado, pero también puede ser profano: la tradición
popular es la simbiosis de la devoción sagrada y la práctica profana.
El mole con pollo, gallina o guajolote, es el
platillo favorito que ponen en el altar muchos indígenas de todo el país,
aunque también le agregan barbacoa con todo y consomé. Estos platillos son esa
estela de aromas, el banquete de la cocina en honor de los seres recordados. La
buena comida tiene por objeto deleitar al ánima que nos visita.
También se puede
colocar un aguamanil, jabón y toalla por si el ánima necesita lavarse las manos
después del largo viaje.
